Олег Гуцуляк: Як князь Володимир хрестив Русь

 Слов’яни щорічно «скидали» ідолів у ріки з метою їх ритуального обмивання-оновлення – «Купало» (у болгар – «купання Джермана / Германа / Еремія», у греків – Ἑρμῆς / Ἑρμέας / Ἑρμείας «Гермес» і ἔρμα «герма» – стовп з головою Гермеса та геніталіями (< пра-і.-є. gʷʰer-mo-s «теплий»; пор.: санскр. gharmá «теплий, сонячне світло»); у румун – Калоян / Скалоян), потім самі ж освяченою водою обмивалися. Тобто ідол іде у воду (нижній світ), щоб оновити свою силу і через воду передати благодать (освячення) всьому народу. 

Легенда про те, як ідол Перуна «видибав» (виплив) після того, як християни скинули його у Дніпро під час т. зв. «Володимирового  хрещення Русі», лише підтверджує, що весь  берег Дніпра був зоною «спливання» або «появи» сакральних істот: Перун «видибає» у Видубичах («видобуватися» – «з'являтися з глибини»), маркуючи вже наступний, цикл: «…і приплив він [Перун] до берега, що його називають Видубичі. І пристав він до берега».  Видубичі  були ключовим вузлом дніпровської переправи, місце було «дверима» до Києва з боку півдня та сходу. 

Отже, люди не дивувалися, коли Перун чи інший ідол опинявся в Дніпрі – бог, пройшовши крізь дніпровські води, виходить проявленим (видибим) і оновленим для майбутнього циклу, а отже – вони чекали, що він «видибає» (як вже згадували про Видубичі), принісши нову енергію. Вони занурювалися в ріку там, де щойно проплив їхній бог.

Київський князь Володимир, будучи глибоко зануреним у язичницьку психологію, міг використати у 988 р. саме цей момент здійснення календарного ритуалу для фінального, радикального перехоплення регулярного циклу. Коли ідолів «потягли до Дніпра», кияни могли сприймати це як грандіозний, посилений державний ритуал обмивання. Люди бігли вздовж берега і кричали «Видибай, боже!», тому що вони чекали на оновленого Перуна, який має постати з води чистішим і сильнішим.  Натовп заходив у воду не для того, щоб «відмовитися від богів», а щоб отримати освячення від їхнього обмивання. У момент, коли люди вже стояли у воді, очікуючи на звичне «оновлення» старих богів, Володимир оголосив нову «Відповідь» – тепер ця вода свята не через ідолів, а через Христа. Те, що ідол Перуна не «видибав» у колишній формі, а став частиною християнського ландшафту (Видубицького монастиря), стало для народу моментом трансформації віри через ритуальну звичку. 

Олег Гуцуляк: Християнство як збережена й доведена до логічного фіналу Вища Традиція Індоєвропейського світу

 Те, що часто малюється як «радикальний розрив» або «перемога над язичництвом», насправді для  еллінського світу виглядало як Опус Транзитус (Opus Transitus) - органічний перехід, де стара форма знайшла своє максимальне, як їм здавалося, абсолютне наповнення.

Філософсько-релігійний аспект

Елліни не тільки не відмовилися від своєї мови та категоріального апарату, але й інкультурували нову віру в уже готові, століттями відточені матриці. По суті, християнська теологія (особливо східна, патристика) була сформульована грецькою мовою і в термінах грецької філософії. Сама мова - від тонких відтінків філософських понять (суть, іпостась, енергія) до побутових речей - залишилася незмінною. Грецька думка не загинула; вона стала тілом, у яке одягнувся новий релігійний дух. 

Давайте подивимося, як саме ці «пазли» ідеально збіглися без жодного когнітивного дисонансу:

1. Від Логосу філософів до Логосу Євангелія

Коли грек чув перші рядки Євангелія від Іоанна: «На початку було Слово (Logos)...», для нього це не було новиною. Концепт Логосу як космічного розуму, закону, що впорядковує хаос, розроблявся від Геракліта до стоїків і Філона Олександрійського. Християнство лише зробило цей метафізичний Логос персональним — Він втілився.

2. Страждаюче божество та Апофеоз

Страждання та воскресіння: містеріальні культи (Діоніс, Орфей, Адоніс) уже привчили еллінську свідомість до ідеї божества, яке помирає і воскресає, приносячи спасіння або оновлення світу.

Теозис (Обожнення): знаменита формула Афанасія Великого: «Бог став людиною, щоб людина стала богом» — це пряма легітимізація античного апофеозу. Але якщо раніше це був привілей героїв (Геракла) чи імператорів, то тепер шлях до «обожнення» через синергію (співдію) відкривався кожній людині.

Олег Гуцуляк, Ph.D.: Христианство возникло в сообществе "оскверненных смертью", Антихрист придет из сообщества "благоговеющих перед жизнью" / Christianity arose in a community of those "defiled by death," the Antichrist will come from a community of those "who revere life."

 Французский психоисторик Филипп Арьес (1914-1984) осуществил на социально-культурной основе танатологический анализ европейской цивилизации (Aries P.  L’Homme devant la mort, Seuil, 1977; Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М.: Прогресс-Академия, 1992. 528 с.). Он  изучал, как менялось отношение к смерти в разные исторические периоды, выявляя, как общество воспринимало смерть и умерших. Его работы показывают эволюцию представлений о смерти, от "смерти всех" в Средние века до "смерти одиночки" в современности. Также Ф. Арьес исследовал, как смерть влияла на структуру общества, роль семьи и индивидуальные переживания людей в разных эпохах.

Если продолжить его подход, то можно предложить нижеследующее.

Назореи

Христианство возникло внутри  сферы, которая напрямую занимается мертвыми и умирающими.  Тема смерти, праведной смерти, воскресения и загробной жизни — это ключевые столпы христианства. Можно предположить, что в сообществе, где эти вопросы были особенно акцентуированы, новая религия, предлагающая ответы и надежду, нашла  благодатную почву, или же, даже, возникла внутри него.

В иудеев для выполнения погребальных обрядов  существовали специальные похоронные братства, известные как "Хевра Кадиша" (иврит חֶבְרָה קַדִּישָא, "Святое общество"). 

Проживали или собирались они возле Иерусалима в Долине реки Кедрон ("Черная, темная, сумрачная",  נחל קדרון, Нахаль Кидрон), известной также как Долина Иосафата (Эмек Йехошафат "Яхве Судья"), потому, что по преданию, во время пришествия Мессии Бог будет судить в ней огнем (Иоиль, 3:2-14). На ней царь Иосафат разбил моавитян (ІІ Хроники 20) и в ней затем сам был похоронен, из-за чего названа "Долина Царская" (2 Самуила 18:18).

Долина Кедрон, глубиной до 1200 м, проходит от северо-западных Дамасских ворот вдоль северных стен города и затем поворачивает на юг и идет вдоль всей восточной стены Старого Города Иерусалима  и отделяет от Храмовой горы Елеонскую (Масленичную) гору и является наибольшим некрополем (בית עלמין бейт альмин "дом вечности", בית קברות бейт кварот «дом гробов»), принимавшим тела на протяжении 5-ти тысячелетй (если не больше). В долине Кедрон расположены  Масленичная (Едеонская) гора, Силоамский водоём (наполняемый из Гихонского источника), гробница Авессалома, Захрии, Иосафата,  Гефсиманский сад ("Масленичный сад") с гробницей Богородицы (а также Иосифа Обручника, Иоакима и Анны, королевы Мелисанды), гробница апостола Иакова ("брата Господнего" и первого епископа Иерусалима),  обитель св. Саввы и др. Новый Завет свидетельствует, что Иисус Христос много раз проходил по долине из Вифании в Иерусалим и обратно. Евангелист Иоанн также говорит о потоке Кедрон в следующих словах: «Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад» (Иоан. 18:1), там он был взят под стражу вооружёнными людьми, преданный Иудой Искариотом. Здесь же находиться Акелдама "Поле крови", купленное Иудою за 30 сребреников (до того на нем хоронили пришлых).

На определенное время 30-километровое русло реки Кедрон, проходящее через Иудейскую пустыню и впадающее в Мертвое море, пересыхало, но  затем наполнялась во время обильных дождей, разливаясь и, как бы, воды омывали (очищали) кости погребенных в долине и уносили часть из них в Мертвое море.   Мёртвое море, кстати, находитсяна отметке около 430 метров ниже уровня океана, т. е. в самой низкой точке суши на Земле. Аналогично другая река, Иордан, также впадает в Мертвое море, она постоянно “падает” (само названиеיַרְדֵּן, Yarden происходит от корня yarad «спускаться, нисходить»), теряет воду быстрее, чем набирает; заканчивает путь в водоёме без стока. Река буквально и смыслово всё время идёт вниз.

Члены Хевра Кадиша выполняли все необходимые ритуалы, дав для этого особый обет служения ("назир" – «отделение», «огороженное место», отсюда и название города Назарет). Апостола Павла обвинили в том, что он "предводитель [ереси] Назореев" (Деяния 24:5), т. е. давших особые обеты. Не следует их путать с противоположными  обетами-"назирами" ("не касаться мертвого тела, даже если это близкий родственник"; "не пить вино и напитки из виноградной лозы", "не стричь волосы", Книга Чисел 6:1-21).  Обеты могли быть даны на несколько дней, месяцев, лет или пожизненно. Освобождение он них или окончание завершалось проведением особого ритуала (как правило, символическим состриганием пьяди волос и омовением). 

В иудаизме участие в погребальном ритуале считалось актом благочестия.  Погребение в земле  было предписано, так как тело возвращалось "в прах".  Загрязнение (тум'а) от контакта с мёртвым телом было ритуальным, но оно не делало человека в среде иудеев изгоем; оно устранялось через определенное время путём ритуального омовения ("крещения") - "погружения (в воду)" (иврит טְבִילָה "тевиля", арам. טְבִילוּתָא "твилута", טְבִילְתָּא "твильта", греч. βάπτισμα "баптисма") в реке Иордан (ивр. הַיַּרְדֵּן  ha-Yarden; араб. الأُرْدُنّ  al-Urdun "нисходящая"), вытекающей из под горы Хермон (протекает через озеро Кинерет (Галилейское море), pатем течет на юг по Иорданской долине) и свое течение Иордан завершает, впадая в северную часть Мёртвого моря.  Само Мёртвое море является бессточным водоемом - вода, поступающая из Иордана, Кедрона и других мелких источников, не имеет выхода и испаряется в жарком климате, оставляя позади соли и минералы. Отсюда выражение Иисуса к назореям - "вы - соль земли" (Матфея 5:13), т. е. все последователи Христа должны служить моральным и духовным "консервантом" для мира, предотвращая его моральное разложение (соль была и остается важнейшим консервантом, предотвращающим гниение), и, одновременно, придавать смысл и ценность жизни в этом мире, делая ее "вкусной" (т.е., осмысленной) для других.

В обычной жизни члены братства занимались в основном рыболовлей, так как на время принятия ими обета-"назира" они не могли касаться ни земли, ни живых существ, т. е. не могли заниматься земледелием и скотоводством (кроме свиноводства, мясо и шкуры которых продавали не-евреям). Поэтому не удивительно, что первые христиане-"назореи / назаряне" - это рыбаки (да́яг דַּיָּג), вытягивающие рыбу (даг דָּג) на берег, чтобы она умерла путем надлежащего приготовления (засоливая) к будущему (употреблению). Иисус призвал их стать «ловцами человеков» (Матфея 4:19),

 Аккадское слово для обозначения "мертвой плоти" или "трупа" — это, как правило, pagru или связанные с ним формы, угаритское pgr со значением "труп, тело", древнееврейское peger "труп, мертвый труп". Это слово используется в Библии (Танахе) для обозначения мертвых тел, часто убитых или павших.

Нассалары

В зороастрийских Иране и Армении (затем Армения первой в мире приняла христианство как государственную религию)  отдельно существовали те, кто занимался погребениями - нассалары (поздне-персидское nasа < ср.-перс. nasu < авест. nask "труп" < пра-и.-е. ∗nau / ∗neu / ∗nu "смерть" или "труп" ~ санскр.  nsta "уничтоженный, погибший"; nasu - это религиозно заряженный термин для обозначения источника скверны и это слово присутствует в зороастрийском обозначении демона - Друдж Насуш "демон осквернения"). Их основная обязанность состояла в подготовке тел для погребального обряда и доставке их в дахмы, известные также как Башни Молчания, открытые сооружения, где тела оставляли на съедение грифам и другим хищным птицам. Это было предпочтительным методом погребения, поскольку считалось, что он не загрязняет священные элементы — землю, воду и огонь. После того как птицы очищали кости, их сбрасывали в центральный колодец башни, где они разлагались, а затем прах смешивался с известью (кстати, так часто поступали большевики с трупами своих противников). Эта практика была частью зороастрийской веры, которая уделяла огромное внимание чистоте и способам обращения с мёртвыми, тема смерти была крайне актуальной. Поэтому с точки зрения персов, иудеи, занимающиеся погребениями, считались "нечистыми", а метод погребения (захоронение в земле), принятый у иудеев,  считался осквернением земли.

Видимо, вторичное семантическое значение персидского слова "нассалары" как "смотрители Башни Молчания" было воспринято евреями как буквальное и отсюда возникло ивритское слово "нацары / назореи" - "смотрители башни"  (от "нацар" נָצַר - "охраняющие, оберегающие ")  и "магдалины" - профессиональные плакальщицы у башен молчания (abli migdal hadmama).

 Нассалары / назореи, или "похоронщики", находились на самом низу социальной иерархии именно потому, что соприкасались с "нечистой" мёртвой материей. Их профессия была буквально сосредоточена вокруг самой тревожной темы для человека.

Поэтому именно в такой среде - среди людей, которые постоянно сталкивались с тем, что другие считали нечистым, и которые, возможно, чувствовали себя отверженными, — христианство  нашло первых последователей. В Евангелии от Луки (9:59) Иисус говорит одному из своих последователей: «Пусть мёртвые хоронят своих мёртвых. Ты же, иди и возвещай Царство Божье».  Новая вера, которая утверждала, что само тело Христа было мёртвым, а затем воскресло, могла показаться особенно привлекательной. Она предлагала надежду на искупление и воскресение для тех, кто работал с тем, что, по мнению их общества, не подлежало искуплению. 

Таким образом, мысль не столько о том, что профессия нассаларов и назореев ("хевра кадиша") была причиной, сколько о том, что их социальное положение и постоянное соприкосновение с темой смерти создали благоприятные условия для возникновения и принятия христианства. Они были в той самой «среде, очень обеспокоенной темой смерти». 

Этот  подход помогает нам посмотреть на историю не только как на набор фактов, но и как на процесс, в котором социальные и психологические факторы играют важную роль.

Олег Гуцуляк: Типология религиозности и христианство / Typology of religiosity and Christianity

  

«У Сифа (שׂת "год") также родился сын, и он нарек ему имя: Енос (אֱנוֹשׂ "смертный"); тогда начали (חלל‎ halel) призывать (קרא‎ kra) имя (שׂם‎ sm) Господа (יהוה‎ yahva) » (Быт. 4:26). 

Енох ходил перед/с Богом (Быт. 5:21). 

Ной ходил с Богом (Быт. 6:9). "И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике" (Быт. 8:20).*)

Авраам ходил перед (под) Богом (Быь. 17:1) "Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен" (Бытие 17:1).

"Иуда держался ещё с богом (’el) и со Cвятыми (qədošim) был верен" (Ос. 11, 12)

-----------

Т.е. кроме Авраамической традиции (Вера) отношения с Трансцендентным есть ещё Енохианская (Надежда), Нойанская (Любовь) и Иуданская (Верность)?

***

Взгляд на библейские типы «хождений» удивительно точно ложится в канву нашего проекта. Если мы наложим эту типологию на дихотомию «Людей-Ответов» и «Людей-Вопросов»

Разделение на Веру, Надежду и Любовь через фигуры патриархов позволяет увидеть не просто разные эпохи, а разные способы присутствия человека в мире и перед лицом Трансцендентного.

1. Енохианская традиция: Надежда (Хождение «С / Пред»)

Текст: «Енох ходил (הלךְ halach‎) с  / перед (אֶת ’et) Богом... и не стало его» (Быт. 5:24).

Суть: Это состояние максимальной вертикальности. Енох — это прообраз «Человека-Амфибии», который настолько освоил «верхний мир» (чистый, ясный), что нижний мир перестал быть для него обязательным.

Енох («С» Богом) — уходит из мира. Его «амфибийность» закончилась полным переходом в верхнюю среду.

Надежда здесь — это не пассивное ожидание, а активное предстояние, когда будущее уже просвечивает сквозь настоящее.

2. Нойанская традиция: Доверие, переходящее в Любовь через Со-трудничество (Хождение «С»)

Текст: «Ной ходил с Богом» (Быт. 6:9).

אֶת־הָאֱלֹהִ֖ים הִֽתְהַלֶּךְ־נֹֽחַ (’eṯ-hā-’Ĕlōhîm hiṯ-halleḵ-Nōaḥ)

Суть: Синергия и со-трудничество. Ной («С» Богом) — остается в мире, чтобы его трансформировать. Он строит «технологический объект» (ковчег), чтобы спасти «биологическую жизнь».

Связь с проектом: Это истинная «Амфибийность». Ной одинаково ловок и в строительстве (земное), и в слышании голоса Бога (небесное). Его жертвенник — это акт Любви как восстановления связи между мирами после катастрофы. Это те, кто соединяет саванну и дерево. Ной не просто «верит» в спасение, он его собирает своими руками, идя плечом к плечу с Трансцендентным.

3. Авраамическая традиция: Вера (Хождение «Под» / «Пред»)

Текст: «Ходи предо (הִתְהַלֵּ֥ךְ לְפָנַ֖י וֶהְיֵ֥ה תָמִֽים Hithalleḵ ləp̄ānay) Мною и будь непорочен» (Быт. 17:1).

Суть: Авраам — это «Человек-Вопрос». Он выходит из Ура Халдейского в никуда, ведомый только обещанием. Его хождение «под Богом» — это хождение под защитой и судом одновременно.

Если Енох как бы «растворяется» в хождении с Богом (и Бог его забирает), то Аврааму поручается путь перед лицом Господа в качестве свидетеля и родоначальника. Авраам идет впереди, прокладывая путь в Саванне, но чувствует Взгляд за спиной. Это Вера как ответственность и риск первопроходца. Но это и Вера как Дистанция.

Связь с проектом: Это обитатель «Саванны». Он постоянно находится в движении, в поиске, в ситуации неопределенности. Вера для него — это навигационный прибор в пространстве, где нет готовых карт, но есть Тот, кто эти карты чертит в процессе пути.

4. Иуда и «Святые»: Верность

 "Иуда скитался  (רוד rod/rud) еще с Богом и верен (אמן‎ aman) был со святыми" (12:1 в еврейской Библии, 11:12 в синодальном переводе).

Упоминание Иуды, который «скитался еще с Богом и со Святыми», добавляет важнейший элемент — социальное измерение или «горизонтальную святость». Это напоминает нам, что «Амфибия» не существует в вакууме. Даже в хаотичном нижнем мире сохраняются узлы (knots), связывающие верных между собой.

Иуда «скитается с Богом» — это не хаотичное бегство, а динамическое равновесие. Это власть, которая обретается не через трон (статику Дерева), а через движение (Саванну).

Слово וְעִם-קְדוֹשִׁים נֶאֱמָן (ve-im qadoshim ne’eman) — «и со Святыми был верен».

Корень אָמַן (aman) — это фундамент, надежность, «Аминь».

В нашем проекте это «Точка Сборки». Пока Авраам идет в одиночку, а Ной строит Ковчег для семьи, Иуда вводит понятие Сообщества (Святых).

Если Ной строит объект (Ковчег), то Иуда строит Связи и остается верным «Святым» (своему кругу, своим смыслам) в мире, где все структуры распадаются.

5. Иисус Христос: Любовь-Жертва

В контексте нашей типологии Любовь Христа (Агапэ) — это не  пятый режим, а Гармонический Синтез всех предыдущих, возведенный в абсолют.

Если Енох, Ной и Авраам решали задачи выживания или перехода, то Христос вводит Любовь как Экспансию Жизни в саму Смерть (Хаос).:

Преодоление «Енохианской» Надежды:

Енох ушел в чистоту неба, «и не стало его». Христос, будучи чистым Светом, возвращается в хаос материи. Его Любовь — это отказ от «бегства Вверх». Он приносит Верхний мир (Небеса) в Нижний мир (Океан, Матрию) и тот начинает структурироваться.

Трансформация «Нойанского» Доверия:

Ной строил Ковчег, чтобы отгородиться от Океана и спасти «своих». Христос выходит из Ковчега в Океан (Иисус касается прокаженных, ест с грешниками, выходит в бушующее море). Его Любовь — это способность идти по воде (хаосу), не нуждаясь в защитной оболочке. Он Сам является защитой. Его Любовь не исчерпывается, а умножается при делении (чудо хлебов, Евхаристия). Он несет  Камертон Высшего Мира (Свет), который упорядочивает среду вокруг себя.

Завершение «Авраамической» Веры:

Авраам шел за обещанием. Христос — это и есть Исполнение. Вера (поиск) превращается в Знание (Присутствие).

Любовь Христа можно определить как «Сверхпроводимость»:

Вертикаль: Он «в Отце» (максимальный «Человек-Ответ»).

Горизонталь: Он «в мире» (максимальный «Человек-Вопрос», задающий вопросы Пилату, книжникам и самой смерти).

Это Любовь, которая не «берет под крыло» (как Ной), а «отдает себя», становясь пищей для других. В цифровом контексте — это "открытый код" (Open Source) жизни, который раздается всем, чтобы спасти систему от энтропии. 

Если Нойанская традиция — это Любовь-Сбережение (Доверие архитектору), то Христианская — это Любовь-Жертва (Самоотдача). Это высшая стратегия Амфибии: перестать бояться Океана, став его частью и одновременно его Хозяином.

***

Четыре стадии «Хождения»:

Хождение «ПРЕД» (Енох): Созерцание. Мы учимся видеть чистоту и истину. (Надежда-Ясность).

Хождение «С» (Ной): Со-трудничество. Мы строим инструменты спасения. (Доверие-Сбережение).

Хождение «ПОД» (Авраам): Ученичество. Мы признаем над собой Высший Разум. (Вера-Вопрос).

Хождение «В» (Христос): Единство. Мы сами становимся трансляторами смыслов. (Любовь-Трансляция).

Это снимает страх перед будущим. Если мы — «трансляторы», вносящие ясность Верхнего Мира в динамику Нижнего, то чем больше хаоса вокруг, тем сильнее наш сигнал. Человек больше не жертва обстоятельств, пытающаяся не захлебнуться в океане хаоса (смертной материи), а субъект, создающий в Любви Новый Мир из «Островов Смысла», которые со временем сливаются в Новый Континент ("Горний Иерусалим").

***

Если мы применим этот «фильтр» к нашей типологии, то увидим, как разные традиции акцентируют различные грани «Человека-Амфибии»:

1. Енох (Созерцание) — Буддизм / Индуизм (Путь «Вертикали»)

Типология: Уход из мира форм в мир чистых смыслов. Енох «не стал, потому что Бог взял его» — это библейский эквивалент Нирваны или Самадхи, где сознание растворяется в свете.

Режим чистого «Человека-Ответа», для которого нижний мир (Саванна/Океан) — это иллюзия (Майя), которую нужно преодолеть.

2. Ной (Сотрудничество) — Эллинизм (Путь «Логоса и Технэ»)

Типология: Мир познаваем, и с ним можно (и нужно) работать. Эллинизм принес идею «Космоса» как упорядоченного целого, где человек — со-работник Разума.

Связь с Ковчегом: Демиург (у Платона) и Ной — оба инженеры. Они создают структуру внутри хаоса материи. Любовь здесь — это эрос познания и созидания.

Это «Конструктор». Доверие к чертежам Вселенной и мастерство реализации.

3. Авраам (Ученичество) — Ислам (Путь «Преданности»)

Типология: Само слово «Ислам» означает «покорность/преданность Богу». Авраам (Ибрагим) — центральная фигура, идеальный Муслим, который бросает всё и идет в неизвестное за приказом, не требуя объяснений.

Это динамика пути. Человек — странник (мусафир), навигатор. Вера здесь — это дисциплина следования «пред Лицом».

Режим «Человека-Вопроса», чьим главным качеством является готовность к движению и безусловное доверие Ведущему. 

Христос как Точка Сборки

Христианство (в его эталонном смысле) — это не просто одна из традиций, а точка, где типы религиозности пересекаются и преображаются:

Оно берет Созерцание (Енох/Буддизм), но направляет его не «из мира», а «в мир».

Оно берет Сотрудничество (Ной/Эллинизм), но делает его целью не «выживание в ковчеге», а «преображение океана».

Оно берет Ученичество (Авраам/Ислам), но превращает «слугу» в «сына» и «друга», действующего в Любви.

«Субъект, создающий в Любви Новый Мир» — это тот, кто синтезировал в себе дисциплину Авраама, разум Ноя и чистоту Еноха, чтобы явить миру динамику Христа. 

***

Вот описание обновленной визуальной концепции «Четырех Типов Религизности»:

Енох (Левая панель): Фигура в сиянии, растворяющаяся в кроне золотого Дерева. Фон — бесконечный космос. Символ — Круг.

Ной (Вторая панель): Атлетическая фигура со свитком (чертежом) на носу деревянного судна среди шторма. Символ — Квадрат (Ковчег).

Авраам (Третья панель): Странник с посохом в бескрайней пустыне под огромным звездным небом. Символ — Треугольник (Путь).

Христос (Правая панель): Фигура, идущая по воде, от которой исходит свет, превращающий волны в упорядоченную структуру (кристаллы). Символ — Крест (Точка Сборки).

Примечание:

*) Энох - это царь города Сиппара Энмедуранки (шум. EN.ME.DUR.AN.KI «Господин закона связи неба и земли»). Энмедуранки правил в Сиппаре, который был священным городом солнечного бога Шамаша (шум. Уту). Приведённый выше текст сообщает, что он был поставлен на царство Шамашем в Эбаббаре (шум. É.BABBAR «Дом сияния») – храме этого бога. Срок жизни Еноха (365 лет) резко отличается от сроков жизни прочих допотопных патриархов (930, 912, 905, 910, 895, 962, 969, 777 и 950 лет) и соответствует 365 дням солнечного года, т.е. символически указывает на связь с богом Солнца. Согласно процитированной табличке из Ниневии, Энмедуранки был введён богами в их совет. ЕБ дважды говорит о Енохе, что он wayyithalleḵ ’et-ha-’elohim (Быт. 5, 22, 24), что может быть переведено как «ходил с богами», и первоначально, видимо, именно это и подразумевало. Рассказ о нём завершается сообщением, что его «взял бог». Введя Энмедуранки в свой совет, боги Шамаш и Адад, именуемые в месопотамских текстах «господами прорицаний», посвятили его в свои тайны, включая леканомантию (гадание по маслу на воде) и гепатоскопию (гадание по печени жертвенного животного). Царь Сиппара получил кедровый жезл (способ использования которого неизвестен) и «скрижаль богов» (вероятно, табличку со знаками для гадания по печени), посвящающую в «тайны неба и земли». Энмедуранки был усажен на великий золотой престол в собрании богов, т.е. включён в их число и в определённом смысле обожествлён. Вернувшись на землю, он стал посредником в передаче людям божественных знаний. Жрецы-прорицатели считаются его прямыми потомками. Кроме того, упоминание скрижали и писала предполагает связь Энмедуранки с ремеслом писца. Последние сведения отсутствуют в кратком библейском сообщении о Енохе, однако широко отражены во внебиблейских преданиях о седьмом допотопном патриархе.

Гуцуляк О. Б. Святий Миколай як «карпатський бог» і витоки його міфологічного образу / Saint Nicholas as a "Carpathian god" and the origins of his mythological image

Вийшла друком:

 Гуцуляк О. Б. Святий Миколай як «карпатський бог» і витоки його міфологічного образу // Станіслав Росовецький : In memoriam. Колективна монографія / наук. ред. О. В. Боронь, відп. ред. Ю. Б. Дядищева-Росовецька. – Київ : Інститут літератури НАН України; ФОП Саломатін Сергій Миколайович, 2023. – С. 321-334. - https://rosovetskyi.com/stanislav-rosovetskyi_in-memoriam/

У запропонованій статті аналізується генеза уявлень про святого Миколая в українській фольклорній традиції. Зокрема, уявлення про коронацію святого та про володіння ним луком та стрілами для нищення сил зла. Встановлено індоєвропейську традицію про народження (в серпні-вересні) першопредка-царя-лучника, переможця в боротьбі з демонічними силами, і Хайк Агхегхнавор, Уац Ніккола Хорз, Миколай зі стрілою та луком, Накула Лучник, Оріон-«Мисливець» – це його інваріанти. З прийняттям християнства лікійсько-анатолійський його інваріант (Ніколаос, Миколай) значно історизувався (образ давнього героя витіснили пізніші носії його імені).

The proposed article analyzes the genesis of beliefs about St. Nicholas in the Ukrainian folklore tradition. In particular, the idea of the saint's coronation and his possession of a bow and arrows to destroy the forces of evil. An Indo-European tradition has been established about the birth (in August-September) of the progenitor-king-archer, the winner in the fight against demonic forces, and Haik Agheghnavor, Wac Nikkola Хorz, Nicholas with the bow and arrow, Nakula the Archer, Orion the “Hunter” are his invariants. With the adoption of Christianity, its Lycian-Anatolian invariant (Nikolaos, Mykolay) was significantly historicized (the image of the ancient hero was supplanted by later bearers of his name).

Олег Гуцуляк: Истинная подоплёка евразийского соблазна

 Сущностную подоплеку неоевразийства как антихристианского проекта вскрывают два европейца, сознательно перешедшие в ислам (Клаудио Мутти и Анри Корбен). Для них «концепт Евразии являет собой «метафору духовного и культурного единства, которая должна заместить собой понятие «христианской эйкумены» и вытеснить его» [Мутти К. Анри Корбен: Евразия как духовный концепт / Пер. с итал. А. Дугина // http://www.mesoeurasia.org/archives/11924]. Они предлагают углубиться в маздаистскую эзотерику, представляя себе некую «Внутреннюю Евразию» (с центром «прародины ариев» – «Ариянем Ваэджа») как «лик Ангела Земли» («Спента Армаити»), создающей свой отблик в небесах как «Ангел Веры» и проч. Естественно, ныне для них таким сердцем «Внутренней Евразии» является такая геополитическая реальность как «Иран», в своем шиизме трансформировавший геофилософию зороастризма.

Молодые сторонники А. Дугина, для которых сочинения К. Мутти и А. Корбена находятся в обязательном списке после "трудов" самого "мэтра", куда более радикальные: для них «евразийство» равно понятию «православие» (и не вообще, а только «русское православие»), но не тождественно понятию «христианство». И для обоснования этого логического парадокса Максим Медоваров разразился статьей:  «… христианство – продукт апостольского, плебейского понимания Христа. Тоже нужно для кого-то наверное... Православие, напротив, берет свое начало от диспозинов, «родственников Христовых» – от аристократов (или даже Царей) Башни (Магдалы). В ЗЛ есть смутные намеки, что апостолы чего-то не поделили с диспозинами, поскольку корабль с Марьей Магдалыней (по-старому), Марфой и др. оказался «без руля и ветрил»… Православие выражает чисто царский, внеморальный, онтологический аспект Христа. Таинства православия близки к античным мистериям, теургии неоплатоников, оперативной натуральной магии и особенно алхимии, Царскому Деланию. Христианство же всегда морально и сентиментально. Но поскольку работает с заведомо гнилым материалом, то ведет, по совершенно справедливому замечанию Ницше, к нигилизму… Слава Богу, что православие – не христианство.

Олег Гуцуляк: Антихрист Фридриха Ницше: Дионис против Прометея

1. Известная неискушенному читателю работа Ф. Ницше «Антихрист: Проклятие христианству» (правильный перевод – «Антихристианин»; книга рассматривалась как первый том «Переоценки всех ценностей»; написана в 1888 г.; издана в 1895 г.), и «…в сознании Ницше присутствовал и образ Антихриста, царство которого возвещалось в следующем весьма характерном наброске (листок был приклеен самим Ницше к рукописи работы): «"Закон против христианства издан в День Спасения, первый день Первого Года (30 сентября 1888 г. ложного календаря)"[Руткевич А.М. Примечание к работе Ф. Ницше «Антихристианин» // http://www.sarkado.net/?p=215 ].  Считается, что основанием антихристианства Ф. Ницше является его онтология (учение о «воле к власти» и становлении), теория познания («перспективизм») и этика («переоценка всех ценностей», «сверхчеловек»).

«Антихрист» Ф. Ницше построен на протесте философа (а он ведь происходил из среды протестантских пасторов!) против несоответствий декларируемых христианской церковью вечных принципов и реальной практики христианской церкви в истории. Им обвиняется «историческое христианство» как фарисейство, как построение жрецов-мифотворцев, выстроивших угодный им миф, апеллирующий не к таинству (мистерии) распятия на кресте, а к одному из самых антихристианских качеств человека – зависти и мести (Царство Божие превратилось в ожидаемое кровавое судилище над врагами «церкви»). В тексте «Антихриста» все «щишки достались» апостолу Павлу (Савлу), который, якобы, реализовал изнутри фарисейско-саддукейскую программу совращения катакомбной раннехристианской церкви с пути Истины на путь Порока и выступил создателем "исторического христианства".

Олег Гуцуляк: Излечить мир от инферно в огне Великой Битвы Мары!

Декларируя освобожение от ужаса Инферно, у И. Ефремова прежде всего речь идёт о лечении всего больного социума. Однако в «самом крайнем случае» возможно применить даже военную силу.  «Социумы-вампиры» [1] в «самом крайнем случае» нужно именно выжигать дотла, дабы предотвратить дальнейшее распространение инфернальной «заразы». В принципе, именно потому Ефремов устами своих героев дал «добро» на деятельность тайной организации «Серые Ангелы» в «Часе Быка», в которой вполне угадываются «революционеры-прогрессоры», которых вдохновили археократы-ноосферные коммунисты с Земли  [Ильинов А. В чем же положительная программа космистов-ноогенистов? // http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=56&t=1099#p8430]. Фай Родис не только разрешала, но и обязывала оказать адекватное вооружённое споротивление. Например, так как она поступила в эпизоде с Янгаром и Эр. Там она Янгара убивает собственноручно, с Эр Во-Биа она поступает ещё более гнусно, и, самое главное, она объясняет почему поступает именно так: «… Фай Родис смотрела в искаженное злобой прекрасное лицо. Совмещение низкой души и совершенного тела извечно удивляло чутких к красоте людей, и Родис не была исключением. — На Земле, наконец заговорила она, мы считаем, что каждое недостойное действие немедленно должно уравновеситься противодействием. Снимите маску! Животного ужаса женщины не смог скрыть и респиратор. Ей пришлось подчиниться неодолимой воле. Через минуту Эр Во-Биа лежала на полу, запрокинув голову, закрыв глаза и оскалив зубы, испытывая то, что хотела вызвать в Родис» (И. Ефремов, «Час Быка»).

На самой Земле, согласно «Часу Быка» И. Ефремова, произошло «выжигание» инферно непосредственно – путем «последнего великого сражения», «битвы Мары»: «– Великое сражение Запада и Востока, или битва Мары, было тоже в семнадцатом круге? – спросила Чеди. – В год красной, или огненной, курицы семнадцатого круга, – подтвердила Фай Родис, – и продолжалось до года красного тигра. – Забавная хронология! – сказала Эвиза. Звучит архаически нелепо»

Олег Гуцуляк: Шу-Атон, атланты и солнечный павлин

Настоящее значение врага рода людского Сатаны забылось и в народном предствлении иудеев соотнеслось с др.-евр. satan, sitena «противник в суде, в споре или войне», «препятстующий», «обвиняющий», «подстрекающий» [Аверинцев С.С. Сатана // Мифы народов мира. - Т.2. - С.412], то же, что и арабское «шайтан» (shaitan).

«… Разумеется, Сатана не был змеей. Существо, обманувшее и соблазнившее Еву – это не чешуйчатая рептилия. Змей – перевод слова nachash, которое означает искуситель или волшебник. Падший ангел, сохранивший немало от своего былого могущества, несомненно, может быть сильным искусителем или волшебником …» [Pastor Bertrand L. Comparet. Сатанинское Семя Каина / Перев. с англ. // http://combat83.blogspot.com/2009/06/by-pastor-bertrand-l.html; http://nordman75.livejournal.com/231058.html]. При этом интересной оказывается параллель с греческой мифологией, где низвергнутым с небес божнеством является хромой Гефест (хромота как символ «змееногости» – причастности к потустороннему миру), ремесник и кузнец, творец новых вещей.

Синонимом древне-еврейского слова «сатана» считается латинское «люцифер» («светоносный»), что экзегеза толкует как горделивое и лишенное силы подобие тому свету, который составляет мистическую славу Божества. Это сопоставление с латинским словом, как нам кажется, хранит более архаичное и изначальное понимание сущности мифологического образа сатаны, а именно заставляет искать семито-хамитскую этимологию его имени: др.-египет. SW «пустота», «свет» + ITN «диск солнца», т.е. имена богов Древнего Египта — Шу и Атон.

Но был ли у египтян бог Шу-Атон?

Олег Гуцуляк: Киевский соблазн русского евразийства

Ныне существует историософская проблема — какая цивилизация "возродится" — "Россия-Тартария" (с её архетипом "Странствующего царства") или "Украина-Сарматия" (с архетипом "Заветного царства").

Содействуют этому также "места исторической славыКиевский"(Lieux de memoire), которыесакрализируются, превращаются в "теменосы", где человек "входит в ландшафт как субъект". Для украинцев — это Софийский Собор, Золотые Ворота, Аскольдова могила, Хортица, Великий Луг, Круты, Броды, Карпаты, для русских — Севастополь, места славы русского оружия, Донбасс и тот же Софийский Собор... И этим «теменосам» соответствуют «праздники консолидации» — День Победы как этакая «Красная Пасха» [1], или День павших героев Крут (Берестечка, Бродов) и жертв (царизма, коммунизма) как этакая «Национальная Голгофа», с соответствующими им лейтмотивами монументального искусства.

Одним из главных «теменосов» оказывается Киев как «азиатский Рим» – культурно-духовный эпицентр движений в направлении к «оздоровлению» «восточного славянства» и «канонического православия». Формально в начале 90-х гг. ХХ в. в незавизимой Украине этот концепт был продекларирован философом поэтессой Ниной Мазур в её интервью на ток-шоу «З Ольгою» (канал ICTV). Таким образом, если Киев – азиатский Рим, то, следуя логике аналогий,Москва – это азиатский Константинополь, имеющий право на наследие от Рима-Киева

Олег Гуцуляк: Украина - не Россия: о подлинной соборности

Комплекс самой украинской нации можно определить именно как "комплекс иерогамии" — "желание священного брака", жажда "у-Закониться", "у-Краятся" в Традиции [1]. Он имеет истоки в архитепическом индоевропейском: «… В системе индуистской тантры единение Бога и Богини в экстатическом наслаждении означает союз мужской и женской энергий на психическом и физиологическом уровнях практикующего. Этот «мистический брак» или, в традиционных терминах, «махасукха» (великое блаженство), позволяет достичь высших уровней сознания, а также в большей мере реализовать духовный и психический потенциал человека. На мой взгляд, именно интеграция божественных принципов мужского и женского архетипов лежит как в основе индуистской и буддийской тантры, так и в основе современного язычества» [Рейнольдс Д. Мирдин. Викка и Тантра // http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=9&t=715&sid=cba0c1aead5351f94f06c1e228b069aa].

В социально-культурном плане «жажда иерогамии/священного брака» – это поиск компромисса в противоречии между нереалистичной, казалось бы, сущностью великой объединяющей Правды и императивной потребностью, неукоснительной нуждой в ней

Олег Гуцуляк: Почему Греко-Католичество?

Христианство открылось для меня во всей своей провиденциальной красоте и силе собственно в Греко-Католической церкви. Ведь именно в ней, в отличие от православия и старообрядничества, Предание не закреплено, напротив, оно течет и живо до сих пор. Благодаря этому, с одной стороны, открыта широкая возможность дальнейшего развития христианского учения по пути все большего раскрытия Предания, а с другой — предотвращена возможность резкого разрыва с прошлым, сохраняющим себя в настоящем...

Скажем так, что разделение на Восточую и Западную церкви произошло в год смерти уже Ярослава Мудрого и что ни один догмат католичества не был осужден Вселенским Собором и против него не был сформулирован анти-догмат... К тому же теперь сняты и взаимные анафемы. Счастье, например, Кельтской церкви, что их схизму с Римом в то же время предотвратила своими гигантскими усилиями их королева венгерка Маргарита Шотландская. Увы, к дочерям Ярослава Мудрого Анне-Агнессе и Элизавете-Еллисив мы можем предьявить в этом отношении определенные претензии…

Олег Гуцуляк: Метафізика Традиції

Метафізика в найбільш повному і найбільш всеохопоному розумінні цього слова є абсолютне, неминаюче бачення ВСІХ аспектів реальності з позицій Істинного Першоначала, Першопринципу.

"Метафізичними" у суворому розуміні можна назвати тільки ті рівні, котрі розташовані за межею Фізики, а фізика (грецьке "фюсіс") позначало Природу (Natura), тобто галузі Буття, які піддаються закону Народження і Смерті, тобто галузі Становлення. Сам термін "метафізика" вже несе у собі певний негативний сенс, бо в ньому акцентується не сфера реальності сама по собі, у своїй позитивній, стверджувальній якості, а подолання і навіть заперечення сфери, яку називають "фізикою". Отже, термін "метафізика" вказує на ті сфери, котрі досконалим чином переважають галузь всього Становлення, всієї Природи.

Інший термін, який тісним чином повязаний із "метафізикою", - це "трансцендентне", у перекладі з латині "за-межеве", "те, яке переходить межу". Тут знову ми зіткнулися з проявом заперечення або подолання чогось, що обмежене межею і перебуває п цю сторону цієї межі.

Третій термін, який характерний для Метафізики - це "абсолютне", що означає "від-далене", "звільнене".

Олег Гуцуляк: Дві історіософські концепції на Русі: Літопис і Слово

Виламавшись з Хазаро-Іудейського каганату, трайб полян під проводом свого харизматичного вождя князя київського Святослава Ігоревича змушений був або відтворити імперську структуру на власному рівні, або знайти собі нового "господаря", не говорячи про реальну можливість деградації, що легко досягається зустрічними зусиллями трайбалістських радикалів та імперських консерваторів. Шлях "нового господаря" поляни вже пройшли, коли до 826 р. були васалами Деревлянської держави та, рятуючись від неї, знайшли собі іншого покровителя в особі хазаро-іудейського кагана. За часів Аскольда та Діра поляни вступили на стезю творення власної імперії, яка, утверджуючись власне як імперія, несе у собі різноманітність трайбів з їх цінностями, проголошуючи вищою, власне імперською цінністю, дотримання членамицих трайбів одних і тих же норм - уставів та уроків ( з часу Ярославичів - "Руської правди" та православ'я).

Русь - імперія виступає як "космос", що є досконалим сам по собі. Він може вмістити всередині себе певні хаотичні залишки. Він цей "свій хаос" гармонізує та, відштовхуючись від нього, спрямовується до утвердження ще досконалішого ладу, ніж теперішній. "Своїм хаосом", за "Словом о полку Ігоревім", виступає для Русі "усобиця", яка породжує жах, страх, розпач, тобто емоції, що породжуються також і пітьмою, і відчуттям відсутності надійних меж між людиною та хаосом (у суспільно-історичній проекції - постійна загроза набігів). Тільки у цій ситуації фаховий "сторонній" оборонець (старо-єврейське "хакан" - "оборона") - Господь та його соціальне відображення - імператор (хакан, каган, великий князь) - виступає розраджувачем "землі Руської". Тому "Слово о полку Ігоревім" протистоїть ветхозавітній традиції літописів, що виражали інтерес церкви до політики, її прагнення зайняти главенство у мирському житті.

Олег Гуцуляк: Феноменология принятия славянами христианства

Древние славяне избирают в IX-Х в. христианство потому, что в красоте обряда приобретали то, чего не имела до-христианская славяно-германская "метафизика света", а именно — эстетического плана, то есть представления о свете как о сущности прекрасного (1), хотя и имели иные два плана — онтологический (свет как субстанция всего сущего) и гносеологический (свет как принцип познания) (2). Только в стихии света возможно единение ("срастворение") трансцендентного и имманентного, в то время как "манихейско-богомильская" подоснова древних славян (по М. Драгоманову) различала оба мира как непримиримые враждебные силы (Белобог - Чернобог). Приход именно светоносного христианства — это была спасительная возможности Руси стать на сторону добра и Света, не предавая дуалистическую веру предков, а только коректируя её. Иными словами, если языческая вера славян базируется на восприятии чувственного как живого, то на новом этапе, христианстве, славянам (и германцам) уже открылась религиозная вера — восприятие сверхчувственного как реального.

Сын Божий как представитель Отца Небесного был понятен древним славянам, у которых место Солнца-Царя (Дажьбога) ночью заменял Месяц-Князь (Ксьонжец), а на земле — князья (ксендзы):

Олег Гуцуляк: Христианская историософия Украины: наш ответ дяку Кураеву

Ментальность украинцев эпохи Руины (XVIII в.) и после провала собственной Реконкисты (Колиевщины), получившей нож в спину от запорожского казачества и российской армии, приняла на себя миссию Малороссии — "покорного умаления (кенозиса)" — судьбу Иоанна Предтечи. Смирением был героически преодолен «дух мщения».

«...принять несвободу, но, как и Господь, только ту несвободу – которая во имя Божие. Такой была несвобода Предтечи, такой была несвобода Иисуса. В темницу их отправило государство, но неволю Царства Кесаря они превратили в волю Царства Небесного»  (Кротов Я. Несвобода Христова // http://yakov-krotov.livejournal.com/1138402.html.

Но вместе с тем Украина осознала, что на это время ей следует веселиться и смеятся (отсюда вся её народно-спудейская культура XIX в., неистово проклятая чувствующим подспудную истину В. Белинским), ибо самый малый в Божьем царстве — тот больший за Крестителя, большего между рожденных от женщин (Лк. 7:28). Ведь, как писал и св. Иоанн Златоуст, этот менший унаследует престол Царя и Господа. Тем более, прецедент есть, когда Арсений Суханов в прениях с греками (1652 г.) заявляет: «Слышите, греки, и внимайте, и не гордитеся и не называйте себя источником, яко се ныне Господне слово збылося на вас: были вы первые, а ныне стали последнии; а мы были последнии, а ныне первые»

Олег Гуцуляк: Габриэль Онорэ Марсель - Путь к Свету

Участник первого конгресса правых в защиту культуры, французский философ-персоналист Габриэль Онорэ Марсель (1889-1973) за два года до своей смерти издал книгу «В путь, к какому свету?» (“En chemin, vers quelle lumiere?”), в которой с автобиографической точностью описал свой путь к «традиционализму».

Евангельское учение он воспринял как «универсальность человеческих и христианских ценностей», но не сводил его к «этическому конформизму». Вопрос традиции для него особенно стал важным.

В 1962 г. Центр итальянской жизни организовал «Международную Римскую встречу, посвященную культуре», темой было «Современное определение традиционалистских ценностей», по результатам её была издана книга “Autori vari. Incontro romano della cultura” (Roma, 1962). На этой встрече Г. Марсель сделал вступительный доклад и выдвинул «теорию метафизической, традиционалистской и новаторской правой». Спустя десять лет он изложил свою позицию еще более четко в статье «Интеллектуальная протяженность Европы», опубликованной римским журналом “La Destra”. А еще через несколько месяцев Г. Марсель выступил в Турине на «Первом Международном Конгрессе в Защиту Культуры (Интеллектуалы за Свободу)» с докладом «Размышления об антикультуре – не являются ли сами агрессоры осужденными?».

Под агрессорами он имел ввиду как фанатиков всех идеологических течений, так и т.н. «дурных пастырей» (преступление последних состоит в девальвации понятия «духовные ценности»). Речь в докладе шла об основных ценностях европейской цивилизации, которую необходимо защищать во имя традиции. Он напомнил, что Поль Валери видел в Европейской цивилизации тройное наследие – Греции, рима и Иерусалима, но сам он вкорне не согласен с данным подходом. Характерной чертой Европы он считает ее доказанную способность оставаться «активно открытой» влияниям других культур, испытывая их воздействие, но не растворяясь в них. Среди людей, положивших начало тому, что мы называем Европой, он назвал Эразма Роттердамского, потому что именно в нем видел соединение упорной, подлинной воли, мужественного критицизма и терпимости.

Олег Гуцуляк: Царство пресвітера Іоанна і Святий Грааль

Легенда про Біловоддя - міфічне таємне християнське царство - пов'язана з іменем апостола Іоанна, про якого у Європі побутувало передання, що він не помер, але таємно живе десь на землі і повинен дочекатися часу, коли, згідно з його пророцтвом, ненадовго зацарює антихрист - "звір, що виходить із безодні". Іоанн викриє його і дасть всім віруючим істинне тлумачення своєї книги Об'явлення. Останнє в своїх історичних реаліях (69 р. н.е.) мало за основу надію на визволення від римської окупації шляхом вторгнення в Палестину парфян, в державі яких месопотамські іудеї мали автономні князівства.

Це уявлення про безсмертя Іоанна породжене словами Ісуса Христа стосовно до апостола: "якщо я хочу, щоб він перебув, доки прийду" (Іо. 21:22). Саме прощання Іоанна з сучасниками відмічає таємничу містерію: він лягає живим у могилу, а учні засипають його. Коли християни Ефесу довідалися про це, то негайно розкопали могилу, але виявили її порожньою.

По суті в цьому уявленні про безсмертя Іоанн перейняв естафету від ветхозавітного Мафусаїла, сина Єноха.

ХРАНИТЕЛИ КОРОЛЕВСКОГО МОЛЧАНИЯ

СУВЕРЕННЫЙ РЫЦАРСКИЙ ОРДЕН
ХРАМА ПРЕСТОЛА ПРЕЧИСТОЙ СВ. ДЕВЫ ГАЛИЦИИ -
ХРАНИТЕЛИ КОРОЛЕВСКОГО МОЛЧАНИЯ

Философия, наука и искусство есть лишь приближение к Истинному прошлому. Исчезнувшее во Времени Бытие мы никогда не сможем воссоздать в его Полноте. Но само желание приблизиться к Истине рождает Надежду, что в пересчете глубинных оснований человеческой сущности Вечным Заветом остается потребность во Знании. Того знания, которое живет в Сфере Идей, архетипов и мифов.

В одной из герметических орденских систем XVIII века есть тайная степень иерархии, которая странствует под названием "Хранитель королевского молчания".

Королевское молчание - знак неопределенности истоков Государственности, Династии, Власти. Хранитель-исследователь и ревнитель этого знака, традиционалист. Начало государственности, например, Руси также закрыто королевским молчанием: мало фактов, противоречивая хронология, мифологизированные политической коньюктурой. Каждая попытка вступить на вахту королевского молчания заслуживает внимания, ибо ещё Платон говорил: определения "жизни" и "воспоминаний" конгруэнтны.

Олег Гуцуляк: Правда о Косовской битве и сербах

Косовская битва 1389 г. действительно имела место, однако, она была также в значительной степени мифологизирована сербами, а относящиеся к ней факты сильно искажены. Так, в Косовской битве кроме сербов принимала участие целая коалиция балканских народов: албанцы, болгары, валахи, греки, а также почти десять тысяч хорватов.

Албанцы не только выставили в Косовской битве наибольшее количество воинов, но именно они сражались в самых первых рядах и на самых опасных участках. Битва была проиграна только потому, что Лазар Бранкович, зять князя Лазара Хребляновича, переметнулся на сторону турок вместе со своими воинами в самый разгар битвы.

А вот тщательный анализ героических сербских песен, посвященных Косовской битве, показал, что главный герой этой битвы, имя которого у сербов не сохранилось, был настоящим албанцем.