Олег Гуцуляк: Оправдание сексуальности и эротизма

*** 

Если власти и религия так всячески третируют сексуальность как якобы искажение человеческой изначальной природы, не может ли это означать, что сексуальность и эротизм, в действительности, и есть выражение изначальной именно ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ природы (в отличие от животного мира, где сексуальность не играет ключевой роли, а периоды спаривания регулируются  только циклами)?

Это интересная философская гипотеза. Она действительно имеет аналоги в истории мысли, но сама по себе не может считаться доказанной. 

Здесь стоит разделить несколько разных вопросов.

Во-первых, утверждение, что власть и религия часто стремились регулировать сексуальность, исторически во многом верно. Но причины этого могут быть разными:

контроль происхождения и наследования имущества;

регулирование семьи как социальной единицы;

управление демографией;

поддержание определенной моральной системы;

предотвращение конфликтов, связанных с ревностью, насилием и конкуренцией.

То есть из самого факта контроля не следует автоматически, что контролируемое явление является «подлинной человеческой сущностью». Власть регулирует и речь, и собственность, и насилие, и образование. Это может означать не то, что сексуальность "плоха", а то, что она чрезвычайно мощно влияет на человека и общество. История показывает, что общества редко пытаются жестко контролировать незначительные вещи.

Во-вторых, человеческая сексуальность тесно связана с тем, что философы называют свободой.

У большинства животных поведение в значительной степени определяется инстинктом и гормональными циклами. У человека же сексуальное желание может:

Олег Гуцуляк: Християнство як збережена й доведена до логічного фіналу Вища Традиція Індоєвропейського світу

 Те, що часто малюється як «радикальний розрив» або «перемога над язичництвом», насправді для  еллінського світу виглядало як Опус Транзитус (Opus Transitus) - органічний перехід, де стара форма знайшла своє максимальне, як їм здавалося, абсолютне наповнення.

Філософсько-релігійний аспект

Елліни не тільки не відмовилися від своєї мови та категоріального апарату, але й інкультурували нову віру в уже готові, століттями відточені матриці. По суті, християнська теологія (особливо східна, патристика) була сформульована грецькою мовою і в термінах грецької філософії. Сама мова - від тонких відтінків філософських понять (суть, іпостась, енергія) до побутових речей - залишилася незмінною. Грецька думка не загинула; вона стала тілом, у яке одягнувся новий релігійний дух. 

Давайте подивимося, як саме ці «пазли» ідеально збіглися без жодного когнітивного дисонансу:

1. Від Логосу філософів до Логосу Євангелія

Коли грек чув перші рядки Євангелія від Іоанна: «На початку було Слово (Logos)...», для нього це не було новиною. Концепт Логосу як космічного розуму, закону, що впорядковує хаос, розроблявся від Геракліта до стоїків і Філона Олександрійського. Християнство лише зробило цей метафізичний Логос персональним — Він втілився.

2. Страждаюче божество та Апофеоз

Страждання та воскресіння: містеріальні культи (Діоніс, Орфей, Адоніс) уже привчили еллінську свідомість до ідеї божества, яке помирає і воскресає, приносячи спасіння або оновлення світу.

Теозис (Обожнення): знаменита формула Афанасія Великого: «Бог став людиною, щоб людина стала богом» — це пряма легітимізація античного апофеозу. Але якщо раніше це був привілей героїв (Геракла) чи імператорів, то тепер шлях до «обожнення» через синергію (співдію) відкривався кожній людині.

Олег Гуцуляк: Типология религиозности и христианство / Typology of religiosity and Christianity

  

«У Сифа (שׂת "год") также родился сын, и он нарек ему имя: Енос (אֱנוֹשׂ "смертный"); тогда начали (חלל‎ halel) призывать (קרא‎ kra) имя (שׂם‎ sm) Господа (יהוה‎ yahva) » (Быт. 4:26). 

Енох ходил перед/с Богом (Быт. 5:21). 

Ной ходил с Богом (Быт. 6:9). "И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике" (Быт. 8:20).*)

Авраам ходил перед (под) Богом (Быь. 17:1) "Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен" (Бытие 17:1).

"Иуда держался ещё с богом (’el) и со Cвятыми (qədošim) был верен" (Ос. 11, 12)

-----------

Т.е. кроме Авраамической традиции (Вера) отношения с Трансцендентным есть ещё Енохианская (Надежда), Нойанская (Любовь) и Иуданская (Верность)?

***

Взгляд на библейские типы «хождений» удивительно точно ложится в канву нашего проекта. Если мы наложим эту типологию на дихотомию «Людей-Ответов» и «Людей-Вопросов»

Разделение на Веру, Надежду и Любовь через фигуры патриархов позволяет увидеть не просто разные эпохи, а разные способы присутствия человека в мире и перед лицом Трансцендентного.

1. Енохианская традиция: Надежда (Хождение «С / Пред»)

Текст: «Енох ходил (הלךְ halach‎) с  / перед (אֶת ’et) Богом... и не стало его» (Быт. 5:24).

Суть: Это состояние максимальной вертикальности. Енох — это прообраз «Человека-Амфибии», который настолько освоил «верхний мир» (чистый, ясный), что нижний мир перестал быть для него обязательным.

Енох («С» Богом) — уходит из мира. Его «амфибийность» закончилась полным переходом в верхнюю среду.

Надежда здесь — это не пассивное ожидание, а активное предстояние, когда будущее уже просвечивает сквозь настоящее.

2. Нойанская традиция: Доверие, переходящее в Любовь через Со-трудничество (Хождение «С»)

Текст: «Ной ходил с Богом» (Быт. 6:9).

אֶת־הָאֱלֹהִ֖ים הִֽתְהַלֶּךְ־נֹֽחַ (’eṯ-hā-’Ĕlōhîm hiṯ-halleḵ-Nōaḥ)

Суть: Синергия и со-трудничество. Ной («С» Богом) — остается в мире, чтобы его трансформировать. Он строит «технологический объект» (ковчег), чтобы спасти «биологическую жизнь».

Связь с проектом: Это истинная «Амфибийность». Ной одинаково ловок и в строительстве (земное), и в слышании голоса Бога (небесное). Его жертвенник — это акт Любви как восстановления связи между мирами после катастрофы. Это те, кто соединяет саванну и дерево. Ной не просто «верит» в спасение, он его собирает своими руками, идя плечом к плечу с Трансцендентным.

3. Авраамическая традиция: Вера (Хождение «Под» / «Пред»)

Текст: «Ходи предо (הִתְהַלֵּ֥ךְ לְפָנַ֖י וֶהְיֵ֥ה תָמִֽים Hithalleḵ ləp̄ānay) Мною и будь непорочен» (Быт. 17:1).

Суть: Авраам — это «Человек-Вопрос». Он выходит из Ура Халдейского в никуда, ведомый только обещанием. Его хождение «под Богом» — это хождение под защитой и судом одновременно.

Если Енох как бы «растворяется» в хождении с Богом (и Бог его забирает), то Аврааму поручается путь перед лицом Господа в качестве свидетеля и родоначальника. Авраам идет впереди, прокладывая путь в Саванне, но чувствует Взгляд за спиной. Это Вера как ответственность и риск первопроходца. Но это и Вера как Дистанция.

Связь с проектом: Это обитатель «Саванны». Он постоянно находится в движении, в поиске, в ситуации неопределенности. Вера для него — это навигационный прибор в пространстве, где нет готовых карт, но есть Тот, кто эти карты чертит в процессе пути.

4. Иуда и «Святые»: Верность

 "Иуда скитался  (רוד rod/rud) еще с Богом и верен (אמן‎ aman) был со святыми" (12:1 в еврейской Библии, 11:12 в синодальном переводе).

Упоминание Иуды, который «скитался еще с Богом и со Святыми», добавляет важнейший элемент — социальное измерение или «горизонтальную святость». Это напоминает нам, что «Амфибия» не существует в вакууме. Даже в хаотичном нижнем мире сохраняются узлы (knots), связывающие верных между собой.

Иуда «скитается с Богом» — это не хаотичное бегство, а динамическое равновесие. Это власть, которая обретается не через трон (статику Дерева), а через движение (Саванну).

Слово וְעִם-קְדוֹשִׁים נֶאֱמָן (ve-im qadoshim ne’eman) — «и со Святыми был верен».

Корень אָמַן (aman) — это фундамент, надежность, «Аминь».

В нашем проекте это «Точка Сборки». Пока Авраам идет в одиночку, а Ной строит Ковчег для семьи, Иуда вводит понятие Сообщества (Святых).

Если Ной строит объект (Ковчег), то Иуда строит Связи и остается верным «Святым» (своему кругу, своим смыслам) в мире, где все структуры распадаются.

5. Иисус Христос: Любовь-Жертва

В контексте нашей типологии Любовь Христа (Агапэ) — это не  пятый режим, а Гармонический Синтез всех предыдущих, возведенный в абсолют.

Если Енох, Ной и Авраам решали задачи выживания или перехода, то Христос вводит Любовь как Экспансию Жизни в саму Смерть (Хаос).:

Преодоление «Енохианской» Надежды:

Енох ушел в чистоту неба, «и не стало его». Христос, будучи чистым Светом, возвращается в хаос материи. Его Любовь — это отказ от «бегства Вверх». Он приносит Верхний мир (Небеса) в Нижний мир (Океан, Матрию) и тот начинает структурироваться.

Трансформация «Нойанского» Доверия:

Ной строил Ковчег, чтобы отгородиться от Океана и спасти «своих». Христос выходит из Ковчега в Океан (Иисус касается прокаженных, ест с грешниками, выходит в бушующее море). Его Любовь — это способность идти по воде (хаосу), не нуждаясь в защитной оболочке. Он Сам является защитой. Его Любовь не исчерпывается, а умножается при делении (чудо хлебов, Евхаристия). Он несет  Камертон Высшего Мира (Свет), который упорядочивает среду вокруг себя.

Завершение «Авраамической» Веры:

Авраам шел за обещанием. Христос — это и есть Исполнение. Вера (поиск) превращается в Знание (Присутствие).

Любовь Христа можно определить как «Сверхпроводимость»:

Вертикаль: Он «в Отце» (максимальный «Человек-Ответ»).

Горизонталь: Он «в мире» (максимальный «Человек-Вопрос», задающий вопросы Пилату, книжникам и самой смерти).

Это Любовь, которая не «берет под крыло» (как Ной), а «отдает себя», становясь пищей для других. В цифровом контексте — это "открытый код" (Open Source) жизни, который раздается всем, чтобы спасти систему от энтропии. 

Если Нойанская традиция — это Любовь-Сбережение (Доверие архитектору), то Христианская — это Любовь-Жертва (Самоотдача). Это высшая стратегия Амфибии: перестать бояться Океана, став его частью и одновременно его Хозяином.

***

Четыре стадии «Хождения»:

Хождение «ПРЕД» (Енох): Созерцание. Мы учимся видеть чистоту и истину. (Надежда-Ясность).

Хождение «С» (Ной): Со-трудничество. Мы строим инструменты спасения. (Доверие-Сбережение).

Хождение «ПОД» (Авраам): Ученичество. Мы признаем над собой Высший Разум. (Вера-Вопрос).

Хождение «В» (Христос): Единство. Мы сами становимся трансляторами смыслов. (Любовь-Трансляция).

Это снимает страх перед будущим. Если мы — «трансляторы», вносящие ясность Верхнего Мира в динамику Нижнего, то чем больше хаоса вокруг, тем сильнее наш сигнал. Человек больше не жертва обстоятельств, пытающаяся не захлебнуться в океане хаоса (смертной материи), а субъект, создающий в Любви Новый Мир из «Островов Смысла», которые со временем сливаются в Новый Континент ("Горний Иерусалим").

***

Если мы применим этот «фильтр» к нашей типологии, то увидим, как разные традиции акцентируют различные грани «Человека-Амфибии»:

1. Енох (Созерцание) — Буддизм / Индуизм (Путь «Вертикали»)

Типология: Уход из мира форм в мир чистых смыслов. Енох «не стал, потому что Бог взял его» — это библейский эквивалент Нирваны или Самадхи, где сознание растворяется в свете.

Режим чистого «Человека-Ответа», для которого нижний мир (Саванна/Океан) — это иллюзия (Майя), которую нужно преодолеть.

2. Ной (Сотрудничество) — Эллинизм (Путь «Логоса и Технэ»)

Типология: Мир познаваем, и с ним можно (и нужно) работать. Эллинизм принес идею «Космоса» как упорядоченного целого, где человек — со-работник Разума.

Связь с Ковчегом: Демиург (у Платона) и Ной — оба инженеры. Они создают структуру внутри хаоса материи. Любовь здесь — это эрос познания и созидания.

Это «Конструктор». Доверие к чертежам Вселенной и мастерство реализации.

3. Авраам (Ученичество) — Ислам (Путь «Преданности»)

Типология: Само слово «Ислам» означает «покорность/преданность Богу». Авраам (Ибрагим) — центральная фигура, идеальный Муслим, который бросает всё и идет в неизвестное за приказом, не требуя объяснений.

Это динамика пути. Человек — странник (мусафир), навигатор. Вера здесь — это дисциплина следования «пред Лицом».

Режим «Человека-Вопроса», чьим главным качеством является готовность к движению и безусловное доверие Ведущему. 

Христос как Точка Сборки

Христианство (в его эталонном смысле) — это не просто одна из традиций, а точка, где типы религиозности пересекаются и преображаются:

Оно берет Созерцание (Енох/Буддизм), но направляет его не «из мира», а «в мир».

Оно берет Сотрудничество (Ной/Эллинизм), но делает его целью не «выживание в ковчеге», а «преображение океана».

Оно берет Ученичество (Авраам/Ислам), но превращает «слугу» в «сына» и «друга», действующего в Любви.

«Субъект, создающий в Любви Новый Мир» — это тот, кто синтезировал в себе дисциплину Авраама, разум Ноя и чистоту Еноха, чтобы явить миру динамику Христа. 

***

Вот описание обновленной визуальной концепции «Четырех Типов Религизности»:

Енох (Левая панель): Фигура в сиянии, растворяющаяся в кроне золотого Дерева. Фон — бесконечный космос. Символ — Круг.

Ной (Вторая панель): Атлетическая фигура со свитком (чертежом) на носу деревянного судна среди шторма. Символ — Квадрат (Ковчег).

Авраам (Третья панель): Странник с посохом в бескрайней пустыне под огромным звездным небом. Символ — Треугольник (Путь).

Христос (Правая панель): Фигура, идущая по воде, от которой исходит свет, превращающий волны в упорядоченную структуру (кристаллы). Символ — Крест (Точка Сборки).

Примечание:

*) Энох - это царь города Сиппара Энмедуранки (шум. EN.ME.DUR.AN.KI «Господин закона связи неба и земли»). Энмедуранки правил в Сиппаре, который был священным городом солнечного бога Шамаша (шум. Уту). Приведённый выше текст сообщает, что он был поставлен на царство Шамашем в Эбаббаре (шум. É.BABBAR «Дом сияния») – храме этого бога. Срок жизни Еноха (365 лет) резко отличается от сроков жизни прочих допотопных патриархов (930, 912, 905, 910, 895, 962, 969, 777 и 950 лет) и соответствует 365 дням солнечного года, т.е. символически указывает на связь с богом Солнца. Согласно процитированной табличке из Ниневии, Энмедуранки был введён богами в их совет. ЕБ дважды говорит о Енохе, что он wayyithalleḵ ’et-ha-’elohim (Быт. 5, 22, 24), что может быть переведено как «ходил с богами», и первоначально, видимо, именно это и подразумевало. Рассказ о нём завершается сообщением, что его «взял бог». Введя Энмедуранки в свой совет, боги Шамаш и Адад, именуемые в месопотамских текстах «господами прорицаний», посвятили его в свои тайны, включая леканомантию (гадание по маслу на воде) и гепатоскопию (гадание по печени жертвенного животного). Царь Сиппара получил кедровый жезл (способ использования которого неизвестен) и «скрижаль богов» (вероятно, табличку со знаками для гадания по печени), посвящающую в «тайны неба и земли». Энмедуранки был усажен на великий золотой престол в собрании богов, т.е. включён в их число и в определённом смысле обожествлён. Вернувшись на землю, он стал посредником в передаче людям божественных знаний. Жрецы-прорицатели считаются его прямыми потомками. Кроме того, упоминание скрижали и писала предполагает связь Энмедуранки с ремеслом писца. Последние сведения отсутствуют в кратком библейском сообщении о Енохе, однако широко отражены во внебиблейских преданиях о седьмом допотопном патриархе.

Олег Гуцуляк: Жена-в-Камне, Один-Адонай и Говорящая голова в роще Мимира

К евразийскому мотиву рождения бога-ребёнка из камня/могилы/пещеры (Кёр-оглу, Гэсер, Керсаспа, Парикшит, Митра, Мардук, Дионис элевсинских мистерий, Кощей, Амирани, Сосруко, Батразд, Мелхиседек) (см.  нашу статью:   Кёр-оглы - сын могилы и правитель Чамбули Мастон) можно отнести германское предание о рождении первочеловека Бури из «солевого камня», который облизала священная корова Аудумла на границе Нифельхейма. У Бури родился сын Бёр,  который женился на женщине по имени Бестла, дочери великана Бёльторна; и у них родилось три сына: Один, Вили и Ве, родоначальники богов-асов. «Соленый камень» – это превращенная в солевой столп библейская жена Лота, сына Арана, брата Авраама (Быт. 19:26), оглянувшаяся на пылающие Соддом (sedom «Пылающий») и Гоморру (amora «погружение, потопление»),  и столп этот находится на горе Содом возле пещеры Лота (восточный берег реки Иордан, напротив Хеврона). Вероятно, к этому же контексту, через посредничество индоиранско-хурритского государства Митанни (XVI-XIII вв. до н. э.) на Ближнем Востоке (Сирия), следует отнести ведическое предание о жене, превращенной в камень. Однажды риши Маричи, сын Брахмы, вернулся из леса усталым и захотел, чтобы жена Дхармаврата помассировала ему ноги. Когда она начала это делать, Маричи уснул. И тут появился Брахма. Дхармаврата оказалась в затруднительном положении — надо было оставаться при муже и в то же время принять с почестями Брахму, учителя её мужа. Она выбрала последнее. Когда Маричи проснулся и не увидел Дхармавраты, то проклял жену, чтобы она превратилась в камень.

Олег Гуцуляк: К символике трипольских женских статуэток со змеями на животе: герменевтика образа

  «... если еда Иезабели есть ваш Бог,
тогда пусть стошнит вас, когда вы её едите»
(Иоанн Златуст, из «Послания
Константинопольскому собору
403 года»).

Семитское слово «ханаан» одного ностратического истока с дравидо-тамильским «анангу» – «мучение», «переживание», «страх», т.е. «внутренняя сила, находящаяся в предметах, вещах, людях», она разрушительна, но и благодатная, требующая постоянного ритуального контроля и подчинения воле человека, а не наоборот.

Тот же ностратический (бореальный) корень обнаруживаем в древнескандинавском ygg "страшный" (связанный с нем. Angst) и балто-славянским «яга» (чеш. jeze, jezenka, jezinka; литов. jega "сила, мощь", pajegti "мочь"; латв. jega "разум, сила, смысл", jegt "понимать" [1]). Скандинавское ygg известно как эпитет бога Одина и присутствует в названии Мирового Дерева Иггдрасиль («Конь Игга»). Это дерево укрыто влагой со вкусом мёда и листья, которое ест мифическая коза Хейдрун (Гудрун), питающая своим молоком со вкусом мёда погибших в бою воинов.

Структура относительно мифологического Мирового Древа Жизни обнаруживается с определенной чёткостью: плоды из него доступны только трансцендентным существам, тем, кто не дотронулся к плодам из другого дерева – Познания Добра и Зла. В ином случае, последнее рассматривается как преступление, наказанием чего есть отлучение от ранее допущенных плодов.

«Только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть». Плод в подлиннике – это peri, слово, означающее

Олег Гуцуляк: Шу-Атон, атланты и солнечный павлин

Настоящее значение врага рода людского Сатаны забылось и в народном предствлении иудеев соотнеслось с др.-евр. satan, sitena «противник в суде, в споре или войне», «препятстующий», «обвиняющий», «подстрекающий» [Аверинцев С.С. Сатана // Мифы народов мира. - Т.2. - С.412], то же, что и арабское «шайтан» (shaitan).

«… Разумеется, Сатана не был змеей. Существо, обманувшее и соблазнившее Еву – это не чешуйчатая рептилия. Змей – перевод слова nachash, которое означает искуситель или волшебник. Падший ангел, сохранивший немало от своего былого могущества, несомненно, может быть сильным искусителем или волшебником …» [Pastor Bertrand L. Comparet. Сатанинское Семя Каина / Перев. с англ. // http://combat83.blogspot.com/2009/06/by-pastor-bertrand-l.html; http://nordman75.livejournal.com/231058.html]. При этом интересной оказывается параллель с греческой мифологией, где низвергнутым с небес божнеством является хромой Гефест (хромота как символ «змееногости» – причастности к потустороннему миру), ремесник и кузнец, творец новых вещей.

Синонимом древне-еврейского слова «сатана» считается латинское «люцифер» («светоносный»), что экзегеза толкует как горделивое и лишенное силы подобие тому свету, который составляет мистическую славу Божества. Это сопоставление с латинским словом, как нам кажется, хранит более архаичное и изначальное понимание сущности мифологического образа сатаны, а именно заставляет искать семито-хамитскую этимологию его имени: др.-египет. SW «пустота», «свет» + ITN «диск солнца», т.е. имена богов Древнего Египта — Шу и Атон.

Но был ли у египтян бог Шу-Атон?

Олег Гуцуляк : Тэтаны и "космическая опера"

В 1951 г. один из основателей новомодного психотерапевтического учения с уклоном в инженерию «Дианетика» («Наука об умственном здоровье») писатель-фантаст Лафайет Рональд Хаббард (L.R. Hubbard, 1911-1986) [1] сформулировал новую доктрину, получившую название «Сайентологии» (от лат. scio «знание» и греч. logos «слово»; сами сайентологи предпочитают писать «саентология»; среди покинувших его учение утверждается, что существует «езотерическое» толкованите названия – от др.-греч. skia «тень», «призрак»).

Рядом из собственно Церковью Сайентологии (в мире – более 12.5 миллионов последователей и более 9000 организаций и Церквей в 189 странах мира; в России порядка 500 000 последователей Саентологической религии и  70 саентологических организаций в 50 регионах России) существует т.н. «Свободная Зона» сайентологии, отколовшаяся от Церкви в 80-х гг. ХХ в. Её основатель Билл Робертсон ссылаеся на официальный декрет «Великого галактического совета», переданный с «материнского корабля Сектора 9» о провозглашении планеты Тиджиэк (Teegeeack — «Земля») «свободной зоной» от вмешательства в её дела любой другой части Сектора или Галактики.

Олег Гуцуляк: Бахаизм - всемирная вера

Слово "бахаи" (с ударением на последнем слоге) происходит от арабского слова "баха", означающего "свет" или "сияние", "слава", "великолепие".

Отдельное синкретическое религиозное учение, зародившееся в мусульманской среде.
Бахаизм возник в Ираке в 60-х гг. XIX века в Багдаде. Основателем новой религии был перс, родившийся в Тегеране по имени Мирза Хусейн Али (1817—1892) в семье знатного человека, который занимал пост первого министра при шахском дворе. Мирза Хусейн Али стал известным под именем Бахаулла  (в переводе с арабского: Слава Божия). В настоящее время у этой религии более 7 млн. последователей (источник - http://www.adherents.com/Religions_By_Adherents.html#Baha'i). Бахаистские общины имеются более чем в 200 странах мира. По географической распространённости (странам присутствия) Вера Бахаи — вторая в мире.
Учение бахаи оформилось как вполне самостоятельная религия, всецело основанная на учении её основоположника Бахауллы. Она не является культовым ответвлением, реформистским течением или сектой в рамках какой-либо другой религии, нельзя её назвать и просто философской системой. По словам известного историка и философа Арнольда Дж. Тойнби, "Бахаи — это независимая религия наравне с исламом, христианством и прочими признанными мировыми религиями. Бахаи — это не  секта; это отдельно существующая религия, имеющая тот же статус, что и остальные признанные религии". В 1925 году Исламский суд Египта определил веру бахаи как отдельную религию, но не секту ислама.

Олег Гуцуляк: Почему Греко-Католичество?

Христианство открылось для меня во всей своей провиденциальной красоте и силе собственно в Греко-Католической церкви. Ведь именно в ней, в отличие от православия и старообрядничества, Предание не закреплено, напротив, оно течет и живо до сих пор. Благодаря этому, с одной стороны, открыта широкая возможность дальнейшего развития христианского учения по пути все большего раскрытия Предания, а с другой — предотвращена возможность резкого разрыва с прошлым, сохраняющим себя в настоящем...

Скажем так, что разделение на Восточую и Западную церкви произошло в год смерти уже Ярослава Мудрого и что ни один догмат католичества не был осужден Вселенским Собором и против него не был сформулирован анти-догмат... К тому же теперь сняты и взаимные анафемы. Счастье, например, Кельтской церкви, что их схизму с Римом в то же время предотвратила своими гигантскими усилиями их королева венгерка Маргарита Шотландская. Увы, к дочерям Ярослава Мудрого Анне-Агнессе и Элизавете-Еллисив мы можем предьявить в этом отношении определенные претензии…

Олег Гуцуляк: Габриэль Онорэ Марсель - Путь к Свету

Участник первого конгресса правых в защиту культуры, французский философ-персоналист Габриэль Онорэ Марсель (1889-1973) за два года до своей смерти издал книгу «В путь, к какому свету?» (“En chemin, vers quelle lumiere?”), в которой с автобиографической точностью описал свой путь к «традиционализму».

Евангельское учение он воспринял как «универсальность человеческих и христианских ценностей», но не сводил его к «этическому конформизму». Вопрос традиции для него особенно стал важным.

В 1962 г. Центр итальянской жизни организовал «Международную Римскую встречу, посвященную культуре», темой было «Современное определение традиционалистских ценностей», по результатам её была издана книга “Autori vari. Incontro romano della cultura” (Roma, 1962). На этой встрече Г. Марсель сделал вступительный доклад и выдвинул «теорию метафизической, традиционалистской и новаторской правой». Спустя десять лет он изложил свою позицию еще более четко в статье «Интеллектуальная протяженность Европы», опубликованной римским журналом “La Destra”. А еще через несколько месяцев Г. Марсель выступил в Турине на «Первом Международном Конгрессе в Защиту Культуры (Интеллектуалы за Свободу)» с докладом «Размышления об антикультуре – не являются ли сами агрессоры осужденными?».

Под агрессорами он имел ввиду как фанатиков всех идеологических течений, так и т.н. «дурных пастырей» (преступление последних состоит в девальвации понятия «духовные ценности»). Речь в докладе шла об основных ценностях европейской цивилизации, которую необходимо защищать во имя традиции. Он напомнил, что Поль Валери видел в Европейской цивилизации тройное наследие – Греции, рима и Иерусалима, но сам он вкорне не согласен с данным подходом. Характерной чертой Европы он считает ее доказанную способность оставаться «активно открытой» влияниям других культур, испытывая их воздействие, но не растворяясь в них. Среди людей, положивших начало тому, что мы называем Европой, он назвал Эразма Роттердамского, потому что именно в нем видел соединение упорной, подлинной воли, мужественного критицизма и терпимости.

Олег Гуцуляк: Двовір’я в Україні (терміни та поняття)

Сучасна наука саме християнство розглядає одним з таких каналів, якими дійшли до нашого часу язичницькі міфи та реалії. Щонайперше, через те, що значна частина обрядів та вірувань стародавніх слов'ян не протирічить християнському вченню (1), а тому не були у більшості втрачені з прийняттям християнства, а “асимільовані” останнім (2).

Різні дослідники використовують різні терміни на означення факту збереження язичницького  світобачення та світовідчуття у християнстві, а саме:

Олег Гуцуляк: Явище "повернення варвара (язичника)" в цивілізаційному аспекті

Активізація явищ тероризму  у світовому масштабі на початку ХХІ ст. спонукає до осмислення його  сутнісних основ, а не лише  віднесення його  до проявів “варварських” (язичницьких) пережитків (рудиментів) у сучасній цивілізації. Тероризм слід відносити до одного з тих “знакових явищ”, що  пророкують глобальне “повернення варвара (язичника)”, неодмінне, на думку деяких дослідників, у мультикультурну та поліцентриську  постіндустріальну епоху.

Спостерігаючи за фактом вживання терміну “язичництво” (синонім – “варварство”), російський психолог Г. Ільїн прийшов до висновку, що у соціальній історії він виконує роль “цапа – відбувальника” за падіння моралі та варваризацію культури. Наприклад, у Росії знатні бояри називали “язичниками” дворян часів Петра І, стовбові дворяни – купецтво та промисловців, останні – нігілістів – різночинців, партноменклатура – енкаведистів, елітаристи – егалітаристів, містики – раціоналістів, екологи – технократів і навпаки [1] . Також “язичництвом” (“паганізмом”) визначається прогресивний розрив з будь-якими прийнятними у цивілізації правилами, критеріями, принципами та цінностями, а також потяг до експериментування та творення нових дискурсів та цінностей. Саме так усвідомлюють себе постмодерністи, які поривають з раціоцентричним дискурсом Модерну. Уперше про це проголосив Ж.-Ф. Ліотар у своїх  “Лекціях про паганізм” (напис. в 1977 р., опубл. В 1989 р. ) [2]. В умовах, коли здається справджуються пророкування про “зіткнення цивілізацій”, поняття “варвари” використовується стосовно об'єктів антитерористичних акцій, що їх проводять країни Північно-Атлантичного Альянсу — представники, в основному, цивілізації Окциденту.

Отже, термін “язичництво” (“варварство”) виникає на переломі епох, за прискорення історичного розвитку, зі зміною культурних парадигм.

Олег Гуцуляк: Радость и вина: мифо-антропологический очерк

 Мифологическое мышление предков было базировано на идее, что во время происхождения мира смешались антагонистические элементы и что самой главной задачей богов было их раздеделение [Леви-Строс К. Структурная антропология / Пер. с фр. – М.: Наука, 1982. - С.209].

Человеку, соответственно, суждено привыкнуть к этому созданному богами состоянию «разделения», узнать нормы, войти в роль.

Однако желанное человеком соединение, сцепление всего в гармонию осуществимо только в мире богов, существование которых есть гарантом безопасности от ненормированных соединений антагонистических элементов, где за каждый из них «ответственен» определенный бог (дух). Собственно в последнем и состоит сущностная идея политеизма (многобожия).

Поскольку только единство противоположностей рождает красоту, она является только, как замечает Ф. Шеллинг, совершенным взаимопроникновением или воссоединением того или другого, их неразличением, обозначающим «чудо», и которая прочувствывается потребителями искусства как «тихая преданность неизмеримому (Hingabe), успокоение в лоне мира», в поклонении пред божественным.

Искусство провозглашается соучастием в божественных идеях, а причастность к нему — продуктом божественной благодати (харизмы), её «эманацией» (Ausfluss) в виде идей, которые суть образы божественного, но когда они рассматриваются реально — они сущие боги мифологических исканий [Нарский И.С. Западноевропейская философия ХІХ века. — М.: Высш.шк., 1976. — С.233-234].

Олег Гуцуляк: Религия дурмана: великая тайна хаомы - сомы - сумаха

Инвариантом «потери рая» человечеством есть «потеря визионерских способностей, существовавших у древних», которые можно иногда приобрести с помощью определенного зелья – «дурмана»[1].

Например, легенда племени зуни рассказывает, что когда-то, очень-очень давно, мальчик по имени Aнеглакья и его сестра Анеглакьяцица жили глубоко под Землей. Каждый день, выбиваясь из сил, они выбирались на поверхность и долго путешествовали, исследуя землю, осторожно наблюдая, и слушая все и вся, с чем сталкивались на своём пути. После возвращения они рассказывали матери всё, что видели. Однако, как-то, близнецы – сыновья Бога Солнца, стали подозрительными к ним, и задумались над тем, что делать с этой любознательной парочкой. Aнеглакья и его сестра были как раз на одной из таких прогулок, когда натолкнулись на сыновей Бога Солнца. Невзначай близнецы спросили их о самочувствие:

Олег Гуцуляк: Женщины и Будда

Классическая "Лотосовая сутра" приводит историю о превращениях 8-летней Драконовой девочки, легко постигшей учение Будды. Когда ретивые буддисты оспорили ее способность достичь состояния Будды, девочка вмиг обратилась в драгоценный камень, в 3000 раз драгоценней всех вещей на земле. Она поднесла этот камень Будде и сказала: "Скорость, с которой я превращусь в Будду, будет еще быстрее этой". После этих слов Драконовая девочка тут же превратилась в мужчину и удалилась на юг, в нирвану.

Эта версия с превращением получила новое выражение в более позднем учении Махаяны (Большой Колесницы), которое всячески поддерживает женщин в служении буддизму и говорит, что они могут стать Буддой, оставаясь в своих женских телах. В Вималакирти-нирдеса сутре, муж Сарипутра, вечно сомневающийся в способности женщин к превращению в Будду, обсуждает этот вопрос с небесной дивой Диваканья. В ходе спора Диваканья превращает себя в Сарипутру, а его - в себя, дав ему понять, что сводить все внимание к вопросам пола - ошибка. А смена внешности женщины на внешность мужчины - ошибка, основанная на другой ошибке, то есть, ошибка вдвойне.

Олег Гуцуляк: Двоеверие? Нет, Единоверие

Христианские книжники-катехизаторы Руси (как святой Патрик в Ирландии) просто объяснили новокрещёным, что те только невправильно почитали как богов именно ангелов (выражение божественного атрибута на уровне неоформленной проявленности) седьмого неба, то есть херувимов-стражников, связанных со стихией огня и прославления Бога.

Аналогично действуют и современные католические мисионеры в Индии, указывая, что ведантизм Шанкары провозглашает абсолютный монотеизм — учение о Небесном Едином Творце Брахме, а все те сущности, которые индусами называются "богами-девами", "гарудами", "маричи" и т.д., есть лишь признанные в христианстве существа "мира невидимого", которые, как правило, называются "ангелами", "архангелами" и "духами".

Также говорят иудейские мыслители: в книге "מי השילוח" написанной хасидскими ребе из Ижбицы, известными антиномическими тенденциями, объясняется, что