Как известно, самое раннее помазание засвидетельствовано среди вестготских королей (и на него как прицидент ссылались шотландские короли в ХІІІ в., исправшивая его у папы римского). Первым был король Вамба (672 г.) и так поступали со всеми другими королями и традиция не прервалась, когда в 886 г. в Овьедо короновался король Астурии Альфоносо ІІІ Великий. Поскольку он принял и титул «император всей Испании» (лат. Imperator totius Hispaniae; использовался до 1157 г.), то также можно утверждать, что испанские короли (Астурии, Леона и Кастилии) были и первыми помазанными императорами.
Несмотря на вестготскую традицию у франков в меровингскую эпоху обряд помазания был неизвестен [Блок М. Короли-чудотворцы : Очерк представлений о сверхъестественном характере королевской власти, распространенных преимущественно во Франции и в Англии / Пер. с фр. В. А. Мильчиной. Предисл. Ж. Ле Гоффа. Науч. ред. и послесл. А. Я. Гу- ревича. – М. : Школа «Языки русской культуры», 1998. – С.316-317]. Впервые помазан «милостью Божьей» (gratia Dei) был Пипин Короткий 28 июля 751 г., когда был свергнут последний представитель давней меровингской династии, и власть перешла к другому аристократическому роду – Каролингам. Карл Великий был помазан только тогда, когда стал королем, но при принятии титула императора нового помазания не производилось. Посвящение Карла Великого в сан императора произошло лишь посредством венчания его императорской короной (и ритуальными приветствиями), но в тот же день папой было совершено помазаниеие над старшим сыном императора, который был этим помазанием возведен в сан короля и которого звали, как и отца, Карлом.
Позже Рене Генон стал последователем мистика-эзотерика Жерара Анкосса (Папюса). Рене Генон был одно время епископом Гностической церкви под именем Тау Палингениус, но в 1930 г. принял ислам под именем Абдель-Вахид Йахья и уехавший в Каир (Египет), породнившись с представительницей рода Фатимидов. Считается, что посвятил Рене Генона в традиционализм и обратил к исламу шведский художник Иван Агели (урождённый Йон Густав Агели; 1869-1917 гг.), который принял ислам и под именем шейха Абдульхади Ахили аль-Магриби стал главой всех суфиев ордена Шазилийя в Европе.
В преданиях восточных славян сохранилось представление о далёкой южной стране, куда на зиму улетают птицы, где царит вечное лето, часто отождествляемой с раем,называемой Ирьем, Ирием или Вырием. Ирей упомянут в «Поучении Владимира Мономаха»: «И семоу подивуемы како птицы небесныя из ирья идуть». Наиболее убедительной представляется этимология слова «ирей», производящая его от древнеиранского *аirуā- (dahyu-) «арийская страна». Сходная параллель наблюдается и в саамском языке: саам. årjel «южный», år’jān «далеко на юге или юго-западе», oar’je- «юго-западный», oarji «юго-запад», (прасаам. *orja «юг»), что представляет собой заимствование из раннеиранского, ср. авест. airyō, airya- «арийский», др.-перс. ariya- «арийский».
У украинского поэта Богдана Кравціва есть интересный сонет «Вирій»:
Некоторые ученые считают, что «рай человечества эпохи палеолита» был именно на территории Украины: «… рай Шелльского периода (ранний палеолит, 3 млн. – 150 тыс. лет назад, – О.Г.) мог быть не в Египте или в болотистой Месопотамии, а на землях Украины, где была ровная и плодородная степь, чистые рыбные воды рек, массы диких зверей и чудесное подсолнечье (стоянки первобытных людей этого времени в Украине – Королёво и Косово в Закарпать, Лука-Врублевецкая в Поднестровье, Лабушино в Одещине, Амвросиевка на Донбассе, 15-ть стоянок в Крыму, – О.Г.). Это была, с наибольшей вероятностью, колыбель человечества и культуры» [4].
Давні автори так описували цю дивну істоту: "... грифони вдійсності мешкають в Індії і шануються посвяченими Сонцю — тому індійські зодчі зображають колісницю Сонця запряженою четвіркою грифонів" (Флавій Філострат, ІІІ, 48); "Люди ловлять грифона і з його пір'я роблять сагайдаки, а з його кігтів — великі кубки" (Тимофій з Гази, "Про тварин", 9 а, 9); "Грипи — особливий вид тварин, мешкає на гіперборейських горах. За своєю зовнішністю вони суть леви, але крилами і головою схожі на орлів, дуже ворожі коням, посвячені Аполлонові; тому і сказано: "вже з'єдналися грипи з конями" (Мавр Сервій Гонгорат, "Пояснення до книги "Буколік" Вергілія"). У "Чистилищі" Данте (ХХІХ) тріумфальна колісниця запряжена саме грифоном (орлина його частина — золота, а лев’яча — біле з червоним, символізуючи дві природи Христа), а св. Ісидор Сивільський у своїх "Етимологіях" трактує грифона як символ Христа, який є лев, бо царює над світом, і він орел, бо вознісся із землі на небо. Також, як розповідає Арістей з Проконнесу (VII ст. до н.е.), грифони стережуть золотоносні гірські масиви та ріки і час від часу "одноокі" арімаспи крадуть їхні скарби. Певні джерела (Ктесій з Кнідоса, Клавдій Еліан, Тимофій з Гази, Конрад Ліконстен, Джон Мандевіль) мешкання грифонів розташовують саме в Індії, що викликано явними зображеннями могутньої арійської птиці Гаруди, символа царя-жерця. Особливо цінувалися магічні чаші для вина, які виготовляли із пазурів грифонів і які можна було отримати в дар тільки за вилікування людиною тяжкохворого грифона.
Молодые сторонники А. Дугина, для которых сочинения К. Мутти и А. Корбена находятся в обязательном списке после "трудов" самого "мэтра", куда более радикальные: для них «евразийство» равно понятию «православие» (и не вообще, а только «русское православие»), но не тождественно понятию «христианство». И для обоснования этого логического парадокса Максим Медоваров разразился статьей: «… христианство – продукт апостольского, плебейского понимания Христа. Тоже нужно для кого-то наверное... Православие, напротив, берет свое начало от диспозинов, «родственников Христовых» – от аристократов (или даже Царей) Башни (Магдалы). В ЗЛ есть смутные намеки, что апостолы чего-то не поделили с диспозинами, поскольку корабль с Марьей Магдалыней (по-старому), Марфой и др. оказался «без руля и ветрил»… Православие выражает чисто царский, внеморальный, онтологический аспект Христа. Таинства православия близки к античным мистериям, теургии неоплатоников, оперативной натуральной магии и особенно алхимии, Царскому Деланию. Христианство же всегда морально и сентиментально. Но поскольку работает с заведомо гнилым материалом, то ведет, по совершенно справедливому замечанию Ницше, к нигилизму… Слава Богу, что православие – не христианство.
И, как оказалось, это не только символически, но и буквально: после многократных неудачных попыток посетить Святую гору Афон (что дало повод монахам говорить, что Богородица не пускает российского президента), в суботу 28 мая 2016 г. Владимир Путин в ходе своего визита на Святую гору Афон, когда по едущий по грунтовой горной дороге джип Путина сопровждал осел (!), сел в кресло византийских императоров, над которым развевались российский и византийский флаги [Путин сел в кресло византийских императоров // https://lenta.ru/news/2016/05/28/putin_emperor/]. В русском монастыре Святого великомученика и целителя Пантелеимона он поднялся на звонницу и трижды ударил в колокол, звук которого разнесся над монастырем. Во время этого визита на улицах Афин тут и там висели постеры с довольно зловещей фотографией Путина, на которой он словно выглядывает из сумрака.
Со времен Сталина и вплоть до Путина СССР-Россия окончательно избирает человеконенавистническую, «восточную» «кнуто-татарскую деспотию» (М. Бакунин), облаченную в «национал-большевистскую униформу»: «… В России своя школа истолкования сакральности. Более того, наша цель – от грубого террора как марксистского симулякра сакральности вернуться к подлинному ужасу подлинной сакральности. Чтобы не пришлось убивать людей, а они без всяких убийств сами боялись. Боялись Царя, боялись Церкви, боялись Армии» [Медоваров М. Re: Еще раз к мировоззрению Интертрадиционала // http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=8&t=2832&start=20#p19871].
В каждой культуре находятся большие возможности, оставшиеся нераскрытыми, не осознанными и не использованными на протяжении всей жизни данной культуры. Как утверждает Ю. Лотман: «... Одновременно семиотическое пространство постоянно выбрасывает из себя целые пласты культуры. Они образуют слои отложений за пределами культуры и ждут своего часа, чтобы вновь ворваться в нее, настолько забытыми, чтобы восприниматься как новые» [15, с.176]. В синергетике такое восстановление системной устойчивости за счёт периферийных ресурсов называется «правилом избыточного разнообразия» [18]. «Реализация нереализированных возможностей» совпадает с пониманием прогресса по Н. Данилевскому, который определял сущность его не как одно линеарное направление, а в том, чтобы «обойти» все «поле» вариантов культурно-цивилизационного развития во всех его направлениях [9, с. 335].
АТЛАНТИДА
"... Надо обновить идею эллинизма, так как мы пользуемся ложными общими данными... Я наконец понял, что говорил Шопенгауэр об университетской философии. В этой среде неприемлема никакая радикальная истина, в ней не может зародиться никакая революционная мысль. Мы сбросим с себя это иго...Мы образуем тогда новую греческую академию... Мы будем там учителями друг друга... Будем работать и услаждать друг другу жизнь и только таким образом мы сможем создать общество... Разве мы не в силах создать новую форму Академии?.. Надо окутать музыку духом Средиземного моря, а также и наши вкусы, наши желания..." (Фридрих Ницше; цит. за: Галеви Д. "Жизнь Фридриха Ницше", Рига, 1991, с.57-58, 65, 71-72, 228).
