Типологически это схоже с феноменом из германской этнической традиции, где есть Inlander и Auslander, рейхсдойчи и фольксдойчи.
Таким образом, есть Украина (внутренняя земля), и есть Закраина (внешняя земля).
С этим также связывается существование такого явления, как бинарной пары «речь для своих» и «речь для чужих». В нашем варианте это -"украинский" ("мова", от "молвение слов" по чину и достоинству божественных предков-словян) и "закраинский" ("язык", от произношения слов в соответствии с этнической особенностью - "языком своим", "извращая слово по своему вкусу", создавая разнообразные "отвратительные наречия", "говоря, как хочется, без любви к словам и вещам").
Украина – это отделение, в первую очередь, от большого «кочевого» мира, стремящегося «срыть межи» и уйти за горизонт - "за край" (и его потомка – «России, границы которой там, где горизонт»). В этом «нашем периметре пространства» (locus amoenus, Heimat, Украина) чувствуется в своей приватности единство целого (например, межэтническое "мы — казаки"), а в целом — своя приватность (неповторные "я" — сначала как русин, литвин, молдаван, лях, черкес, абазин, татарин, затем — как наделенный определенной характерной особенностью, закреплённой в смешном "прозвище-фамилии").
Изначально человек в Украине реализует себя не просто как «Человек Пространства», сформированный и обусловленный специфическим качеством пространства — рельефом, ландшафтом, как это лишь видиться закраинцам (см.: [Дугин А.Г. Основы геополитики: Геополитическое будущее России. – М.: Арктогея, 1997. – С.13]), а как человек «сакрального пространства», «священного круга», «центра мира», «царства Солнца», где встречаются Небо и Земля (Геракл и Ехидна, прародители скифов; Дажьбог и Ягна, прародители славян), где в человеке осуществляется эта встреча («Царь
Христос на небесах и в нас, упование славы» ), через него проходит
касание всех миров и всех связей – прошлого, нынешнего и будущего.
Будучи вторичным, человек Закраины, наоборот, не достигнув верха, небес, вынужден лететь только к горизонту, больше и некуда, «… «Россия – ледяная пустыня, а по ней ходит лихой человек». Да, лихой. Да, ходит, факт. Но куда он ходит по этой ледяной пустыне? А он просто ходит. И в результате никуда не идет. И поэтому человеку абсолютно все равно, что его церкви расписаны иконами в стилистике уже 1000 лет назад как умершей византийской души... Именно из этого отсутствия и вылезают разные «духовные скрепы» и подобные душевные уродства, каждый раз разные. Русская культурная жизнь – это непрерывная череда подражаний и заимствований, постоянное «хождение» между ними. Результат отсутствия души – русский рефлексирующий человек всегда или потерянный, или потерявшийся; души-то у страны нет... У России души нет. А русская душа – это хаотическое бросание из крайности в крайность. От вершин духа до бездн мерзости. И наоборот… Увы, Россия – это зомби. Иначе призрак коммунизма или бы материализовался, или бы наконец рассеялся; туда, где есть своя душа, чужие временные души не вселяются … Кризис души вызывает кризис идентичности; отсюда происходит массовое придумывание идентичностей. Отчего «западники» и «славянофилы»? А души страны нет, направление не чувствуется. Потому направление приходится выдумывать и разъяснять... Когда нет души страны – все души слишком разные. И оттого не понимающие друг друга. Потому и пить с чертями – вроде как нормально…» [Морозов С. Эгрегоры без мистики – 2 // http://ms1970.livejournal.com/129146.html]. И жить у "черта на куличках".
В противовес закраинному лжесакральному беспробудному русскому «пьянству до чёртиков», "продажи души чёрту" (и его ипостасиям - Ленину, Сталину, Путину) и беспросветной «дружбы с чертями», одним из уровней «сакрального хронотопа» Украины является «хронотоп праздника (свята)», как правило, сопровождаемый веселостью, ритуальным смехом, многочисленными развлечениями, праздничными гуляниями, эротизмом и т.д. В том числе, и с «оставлением чёрта с носом». И эта определенная точка "хронотопа праздника (свята)" в процессе существования имеет тенденцию к разрастанию, проникая во все сферы украинской общественной жизни. Благодаря этому Украина, несмотря на свои страдания и духовное подвижничество, является носительницей «культуры радости», которая, принимая «… осознание отдельности, самостоятельности, личной ответственности за свои решения, избавилась от чувства вины, чувства потерь, сожалений о несделанном, упущенном. И тем самым, может быть, впервые — ещё в это трудно поверить! — намечается преодоление разрыва, раскола между земным и небесным, между несовершенством смертного существования и этическим идеалом» [Аксёнов Г. Там, за горизонтом… // http://wsyakayawsyachina.narod.ru/social_sciences/sense_of_values.html], порождая в отношении к этому неистовую ненависть у подсознательно это почувствовавших апологетов "культуры смерти" [Переписка Н.В. Гоголя. В 2-х тт. / Сост. и коммент. А. Карпова, М. Виролайнен. — М.: Худож.лит., 1988. — Т.2. — С.490-498]…
2.
Да, в представлении гностического, жизнененавистнического сознания Украина – униженная и оскорбленная мужским прагматизмом, презрением, социальным позором, экономической подоплекой, низведенная до уровня блудницы, «Падшей Софии», «изгнанной Шехины». В русском неоимперском сознании Украина воспринимается именно как «бордель Европы» (В. Ешкилев [Єшкілєв В. Ідеальна У. – Івано-Франківськ: Видавець І.Я. Третяк, 2007. – 164 с.]; М. Медоваров: «… Вряд ли что-то хорошее ждёт Киев – столицу восточноевропейской проституции» [Медоваров М. Re: Антисемитизм и антииудаизм: трагедия человечества // http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=9&t=752&st=0&sk=t&sd=a&start=590#p18787]). Но, в действительности, этим Украина представляет еще одно проявление сакрального достоинства – роль «мастерицы любви», «кудесницы» (от семит. «кудесах» – «гетера, храмовая служница»). Она реализует древнеарийский архетип «Тилоттамы» – апсары, небесной нимфы, которую божественный зодчий Вишвакарман сотворил из лучших частей всего сущего, что отражено в самом её имени (Тилоттама – «лучшая часть»). Считается, что в результате она была сотворена совершенно идеальной – лицо, пропорции тела, голос и т.д. Превосходящая своей рукотворной красотой всех женщин, она стала объектом любви, практически всех божеств и демонов.
Не удивительно, что комплекс самой украинской нации можно определить именно как «комплекс иерогамии» — «желание священного брака», жажда свободно «у-Закониться», «у-краятся» в Традиции. Эта ментальная установка оказывается противоположной той, в которой, по Н. Бердяеву, находится Россия: «…Государственная власть всегда была внешним, а не внутренним принципом для безгосударственного русского народа; она не из него созидалась, а приходила как бы извне, как жених приходит к невесте... Русская безгосударственность – не завоевание себе свободы, а отдание себя, свобода от активности» (Цит. за: [Кизима В.В. Вклад русской ментальности в становлении Украины // http://www.rustrana.ru/article.php?nid=5608]).
Комплекс иерогамии ("священного брака") имеет истоки в архитепическом индоевропейском: «… В системе индуистской тантры единение Бога и Богини в экстатическом наслаждении означает союз мужской и женской энергий на психическом и физиологическом уровнях практикующего. Этот «мистический брак» или, в традиционных терминах, «махасукха» (великое блаженство), позволяет достичь высших уровней сознания, а также в большей мере реализовать духовный и психический потенциал человека. На мой взгляд, именно интеграция божественных принципов мужского и женского архетипов лежит как в основе индуистской и буддийской тантры, так и в основе современного язычества» [Рейнольдс Д. Мирдин. Викка и Тантра // http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=9&t=715&sid=cba0c1aead5351f94f06c1e228b069aa].
Украина принимает (как в «браке») и осмысливает в себе все тенденции мирового духовно-культурного развития (эволюционирует и обогащается по принципу народной сказки "Кто-кто в домике живет?" — то есть развивается и дополняется новым, не отказываясь от старого) — и западноевропейскую философию, и православный исихазм, и афроамериканские ритмы, и латиноамериканские сериалы, и индийскую религиозную практику, и юнгианскую соционику, и ультраправый национализм, и космополитические тенденции информационной эры и т.д. Этим Украина "... возносит себя к значению Эдема Свободы" [Єшкілєв В.Л. Герменевтика російської ойкумени // Точка зору. – 1997. – № 1. – С. 6], ведь познание, ищущее твёрдости, убежденности, нерушимости очевидного и неукоснительности "необходимого" (ананкэ) оказываются синонимами насилия. Именно поэтому предки украинцев отбросили рассудительно-рационалистическую религию (иудаизм, ислам, католичество) с её "непрямым", "Книжным" общением с Божественным (трансценденцией), с её методом уничтожения всех, кто думает и чувствует и хочет иначе, чем "мы".
Киевская Русь избрала достижение единства между людьми в "экзистенциальной коммуникации" — соборности мистико-энтузиастического о-языченного православия (ортодоксии), именно в нем "народ явил себя естественно" (Н. Костомаров).
И русины-украинцы остались этому выбору верны: «... Украина — в большей степени Русь, чем Великороссия. Она ближе к истокам, сохранила почти в неприкосновенности исконную чистоту [выделено нами, – О.Г.] — не только русскую, но и, так сказать, адамическую. Малороссия долго не имела «других законов, кроме законов, человеку врожденных» [по словам А. Левшина, «Письма из Малороссии», 1816, – О.Г.], — … сущий эдем. Естественно, что населяют его люди, во всех отношениях первобытные — по обычаям, морали и культуре… наивна примитивность украинской жизни — та цена, которую народность платит за близость к древнерусским корням … У Гоголя … второй редакции «Тараса Бульбы» … «… Бывали и в других землях товарищи, но таких, как в Русской земле, не было таких товарищей»: имеется в виду, конечно, не Великороссия, а Русь, сохранившаяся только на Украине [выделено нами, – О.Г.] … В 1831 году — считайте, одновременно с выходом первой книжки «Вечеров …» — журнал «Телескоп» рецензировал «Украинский альманах»: «… мы большего ожидали от украинцев. Им принадлежит высшее назначение: быть для нас органами своей поэтической родины, обильной свежими, драгоценными остатками русской, общей нам древности. Пусть займутся они прилежной разработкой этой богатой почвы, под браздами коей найдутся вспоминания собственного нашего младенчества, застуженные в нас северным холодом. Мы обещаем им за то и нашу сердечную благодарность»…» [Назаренко М. Сокращенный рай: Украина между Гоголем и Шевченко // Новый мир. — 2009. — № 7. — С.163]. «… Нет, никто мне не говори, где именно Россия! Спорю и утверждаю, что она у нас, в Малороссии, — восклицает пан Халявский, герой романа Григория Квитки-Основьяненко (1839). — Доказательство: когда россияне еще были славянами (это я, не помню, где-то читал), то имели отличные меды и только их и пили. Когда какому народу хотелось попить меду, то они ехали к славянам. В Великой России таких медов, как у нас, в Малороссии, варить не умеют: следовательно, мы настоящие славяне, переименованные потом в россиян…» [Назаренко М. Сокращенный рай: Украина между Гоголем и Шевченко // Новый мир. — 2009. — № 7. — С.166].
У русских-закраинцев, наоборот, православие «… в силу трагических перипетий истории потеряло свое имперское и наднациональное начало, осталось племенной религией [о-православленным язычеством, — О.Г.], а потому оказалось беззащитным перед новыми наднациональными идеологиями … Можно сказать даже, что именно национализм православия … в конечном счете подорвал империю» [Кантор В.К. Санкт-Петербург: Российская империя против российского хаоса. К проблеме имперского сознания в России. — М.: РОССПЭН, 2008. — С.191]. Для русских соборность («... Соборность есть… органически неразрывное единство “я” и “ты”, вырастающее из первичного единства “мы”...» [Франк С.Л. Духовные основы общества. Введение в социальную философию // Франк С.Л. Духовные основы общества. – М.: Республика, 1992. – С. 60]) так и осталась идеальным образом, способным реализоваться только на уровне высших элит — номенклатурных, торгово-промышленных, церковных, научных или творческих. Но недоступной — и бессмысленной! — для низов, «масс», даже для многомиллионного среднего класса: «… Народа больше нет. Есть масса, сохраняющая смутную память, что когда-то она была народом и несла в себе Бога, а сейчас совершенно пустая … Народа, в смысле народа-богоносца, источника духовных ценностей, вообще нет … Есть неврастенические интеллигенты — и массы … В нашей стране остались только следы народа, как следы снега весной… То, что у нас обычно называют народом, совсем не народ …» (Г. Померанц; Цит. за: [Шафаревич И. Русофобия // Шафаревич И. Есть ли у России будущее?: Публицистика. — М.: Сов.писатель, 1991. — С.408]). Вместо идеальных понятий соборности, любви и правде избираются закраинцами вполне прагматические субституты – индивидуализм, польза и расчет вплоть до своего крайнего выражения в "черном переделе" (происходящем затем не единожды) как непосредственной альтернативы на «вертикальное» изъятие имущества «высшими/лучшими» у «худших/черни».
Соответсвенно, не следует удивлятся, что Закраинская Орда подчинена лишь одному — рессантиману - "злобной зависти" («… Он … зол, завистлив, развратен, и он всю жизнь провел в таких волнениях. Которые делали его жалким и делали бы смешным, если бы он не был при этом так зол и умен» (Н. Страхов [Цит. за: Миронов В.Н. Ницше читает Достоевского // Философские науки. — 2008. — № 9. — С.96]) в отношении к Собору, «Земству», ризоме, сети, метафизике, свету, счастью: «... будем жить современной ордой, нападать, осаждать, сваливаться с вертолётов, беременеть в 13 лет, если пришлось, не переставая стрелять, не бояться рожать, ведь рожают же примитивные и смелые цыгане и их дети здоровы и сильны?! Жить походной жизнью, не бояться умереть и забыть про ВВП. Вот так. Пусть будет «хаос», не стоит его бояться» [Лимонов Э. Русское психо / Эдуард Лимонов. — М.: Ультра. Культура, 2003. — С.149]. А почему не стоит? Да потому, что «... счастье человека – в трахании самок и стычках с соседями» [Лимонов Э. Русское психо / Эдуард Лимонов. — М.: Ультра. Культура, 2003. — С.150]. Бредя славой древних и «истинно варварских» предшествнников-русов, вторичные «закраинские орки» («новороссы») пытаются их рабски имитировать хотя бы на полях Донбасса, но получается это так, как у первой империи чернокожих (Гаити) - с их императорами (разорванными на куски), магическим культом вуду, тонтон-макутами и «армией каннибалов», социальными и расовыми чистками и проч.
Зараженный рессантиманом закраинец чувствует свою вторичность (известный священник, о. Димитрий Смирнов, выступая на радио «Радонеж», недавно сказал: «Нет такой национальности — русский. Русский — это прилагательное»), и при этом — кичится ею, всячески выпячивает и подчёркивает: «… Московиты – аристократы и мужики – называли себя «царскими людьми» до XVIII в., а потом стали «русскими». Все европейцы выражают свою народность в существительных (КТО): украинец, поляк, чех, сер, хорват, словак и др. Московиты используют форму прилагательного «русский» (ЧЕЙ). Московит психологически не способен воспринять форму существительного «русин, русак»…» [Andreistp. Бессобственничество и вороватость московита // http://community.livejournal.com/georgian_war/596120.html].
Перефразируя М. Бубера, можно даже сказать, что Украина является носителем духа согласия / злагоды / злуки (Behaustheit), а Закраина – носитель духа беспризорности / отчуждения / рассеяния (Hauslosigheit). В первом случае человек чувствует себя во всей Вселенной как дома, а во втором — как в диком поле, где и колышка для шалаша нет [Бубер М. Два образа веры. — М., 1995. — С. 164-167]. Соответственно, Украина и Закраина в плане культурно-цивилизационном - Мир Оседлый и Мир Кочевой.
3.
Такое же деление пространства на "внутреннее" и "внешнее" есть и в геокультуре японцев. Они разделяют пространство на «внутреннее» (uchi) и «внешнее» (soto). Иероглиф понятия «внутреннего» пространства буквально означает «дом», а иероглиф на обозначение «внешнего» пространства взят из китайского письма, где он означает «чужой человек» (gaijin) [Алпатов В.М. Японская природа и японский язык // История и современность. — М., 2007. — № 2. — С.223, 225, 226].
Возможно, самоназвание японцами "большого внутреннего пространства" — Япония («Нихон» — «У Солнца, При-солнечная (страна)») - может нам намекнуть на истинную этимологию самоназвания нашего «внутреннего пространства» — Украина — от европейской традиции – как «У Солнца»:
ирл. ón nGrian – «ex sole, от/из солнца» (ср. с популярной народной песней «Níl teas níos mó ón ngrian» – «Нет больше тепла от солнца»), где ирл. и ст.-ирл. Grian, «Гране» (где род. падеж – grèine; множеств. число – grianan) – «Солнце» (пра-и.е. *ghreinā, from прото-и.-е. *gher- «to shine, glow; grey» – «светить, свечение, серый»; родств. с прагерм. *grēwaz > англ. grey «серый»).
Вероятно, «Гране» - это общий теоним для "солнечного" первопредка кельто-балто-славяно-германской ветви из западной группы индоевропейцев. Он сохранился как архаический реликт в Украине в гидрониме «Горынь» (ср. с названиями впадающей в озеро Лох-Дерг реки Grian или Greaney в части гор Sliabh Aughty западного ирландского графства Клэр, входящего ранее в состав подкоролевства Síol Anmchadha коннахтского королевства Uí Maine (Hy Many), одного из самых древних в Ирландии; в километре от реки Grian находится древняя деревня и волость Tuamgraney или Tomgraney – «могила солнца», Tuaim Gréine) и именах героических персонажей прошлого – «Горыня», «Святогор Горынич», «Змей Горыныч», «баба Горынинка» (ср. с названиями до-христианского женского идола Grian на холме, имеющим двойное название – Cnoc Greine («Холм солнца») и Cnoc Áine («Холм Айне») в семи милях от Knockainy в юго-западном ирландском графстве Лимерик, что граничит на юге и юго-востое с графством Клэр; двойное название холма символизирует двойную богиню, отвечающую за смену сезонов – Айне представляет весенне-летнее, «яркое» (ghrian Mhor) солнце, а Грейн – осенне-зимнее, «бледное» (ghrian Bheag) солнце; но есть также данные, что в Мюнстере «Айне из Коннахта» считалась лунной богиней, покровительницей урожая и скота).
Все это дает возможность солидаризироваться с мнением В.В. Иванова и В.Т. Топорова и видеть для определенного периода этнической истории праславян в именах Горыни и Горыныча отражение корня «гореть», а не «гора». В таком случае не исключено, что триаде героев-великанов Горыне, Дубыне и Усыне в сказке о Солнцевой сестре на более раннем этапе развития соответствовала трехчленная «змеиная» группа – Змей Огненный, Змей Глубин, Змей Вод с дальнейшей трансформацией в Иван Водович, Федор Водович, Михаил Водович и Вечорка, Зорька и Полуночка. Эти образы хорошо известны в индоевропейской мифологии, и, вероятнее всего, связаны с тремя отражениями пространственно-временного аспекта культа Солнца-Царя как Первопредка и Сына Неба-Сварога (в "Повести временных лет" - "Солнце царь, сын Сварогов, то есть Даждь-бог, был сильным мужем").
Как известно, в индоевропейской мифологической традиции социальным отражением Царя-Солнца является земной царь, император (Pater Patrum, Summus Pontifex), "Господарь". Он, как единый и единственный Сын Солнца и Внук Неба, прошёл обряд испытания (инициации), воскресает в обновленной ипостаси и получает власть над сезонными изменениями в природе - только его ритуалы истинны и действенны [Судник Т.М., Цивьян Т.В. К реконструкции одного мифологического текста в балто-балканской перспективе // Структура текста. – М.: Наука, 1980. – С. 242, 283].
Например, у греков этот сын – Эллин («Факел» < «зажженный кусок шерсти»; ср.: др.-греч. Hellen < арх.-греч. *Fellen; ср. с латин. vellus «руно; шерсть») (Еврипид. Мудрая Меланиппа, фр.481 Наук; Гигин. Мифы 155), родоначальник греков. От Эллина и наяды Орсеиды (Орсейи), дочери Океана, родились дети Дор, Ксуф и Эол. От Дора произошли дорийцы, а от Эола — эолийцы (эоляне). Сыновья Ксуфа, Ион и Ахей, стали родоначальниками греческих племен ионийцев и ахейцев. Эллин назвал по своему имени народ эллинами и разделил между детьми землю. После женитьбы Эллин обосновался в Фессалии, где стал первым царем после Великого Потопа и введшим мистериальные игры-"агоны". Его наставниками были Посейдон, Прометей и Эпиметей и их жёны (Антиопа, Климена и Пандора), поэтому есть версии, что они были его родителями. Все три титана представляют именно три стихии – вода, огонь и воздух (а их жёны четвертую стихию – землю), аналогично тому, как на более раннем этапе развития в мифологии славяно-балто-германо-кельто-италикской группы индоевропейцев была трехчленная «змеиная» (т.е. «женатая на Земле») группа – Змей Огненный, Змей Глубин, Змей Вод с дальнейшей трансформацией, например, в славянской традиции в сказочных Горыню, Дубыню и Усыню).
Даже если и Царь-Господарь в представлении подданных тоже перенесся с земли на небо [Нечуй-Левицький І. Світогляд українського народу: Ескіз української міфології / Післямова О. Мишанича. – К.: АТ “Обереги”, 1992. – С.9 – 10], как Эллин и Ромул, но и тогда на земле остаются его заместители - князья-ксендзы и старейшины-дружина (Princeps et Senatores), аналогично как в небесной иерархии Месяц-Ксёнжец (Князь) и звёзды заменяют ночью Солнце-Царя: «… У многих народов почитание ритуального правителя было связано с поклонением солнечному божеству … Б. А. Рыбаков обратил внимание на связь с почитанием солнца имен сказочных героев Световик, Сьвитовик, Иван Зорькин, Светозар, Светланя, Зорявой Иван … В восточных источниках название "царя русов" имеет несколько вариантов близких термину "С.вит.м.л.к", который читается как "Свит (Свент, Свит, Свят)-малик (т. е. царь)" … Для местного населения этот титул, видимо, звучал как "светлый царь" или "светлый князь". Подобное обозначение "светлые князья" встречается в договоре Олега с греками, представленном в "Повести временных лет" под 6420 (912) г. … С этим титулом перекликаются княжеские имена Святослав и Святополк и название солнечного бога Святовита (Свентовита) … Поэтому когда в былинах сына Святослава князя Владимира именуют "Красно солнышко" или "солнце-князь" — это выглядит калькой отчества "Святославич" … В таком случае все, что получал князь во время полюдья, рассматривалось, как дары богу Солнца в обмен на его благодеяние в виде солнечного света и тепла, которыми он одаряет землю и свой народ. Лишь позднее эти дары стали зародышем первоначальных налоговых сборов. Княжеская дружина, в качестве спутников солнечного посланника, выступала в роли ритуального олицетворения годового цикла, и потому также имела право на пользование этими дарами. Численность дружины, по-видимому, имела ритуально-сакральное значение и обычно была кратна трем или четырем (300 или 400 … Безусловно, такая одноликая масса пришельцев из "иного мира", освещаемая сиянием златоверхих шлемов, производила глубокое впечатление на древнерусского селянина, сознание которого было напитано мифологическими образами» [Коптев А.В. Наложницы и дружина киевского князя Владимира Святославича // http://pryahi.indeep.ru/history/koptev_01.html]. Например, японский император определялся установленным первым правителем Тенму (673-686 гг.) титулом "тэнно" (кит. "тянь хуан" — "небесный император"), то есть представитель на земле даосского (популярного в VI в.) божества "Тянь хуан да ди" (Небесный Августейший Великий Император) — правитель Полярной звезды, окружённой дворцами бессмертных "совершенных людей" (чжень жэнь; тот же иероглиф для японского "махито" — "член императорской семьи").
4.
Дар солнечного Царя-ПервоПредка - это научение (Слово) тому, как последующим поколениям осуществлять "вхождение в сакральное". Например, идеальную реализацию этого архетипа представляет ближневосточный Енох (др.-евр. hanok "учитель"), первоверховный правитель-царь человечества, правление которого отражало "универсальное и справедливое царство солнца" [Аверинцев С.С., Иванов В.В. Енох // Мифы народов мира. – Т.1. – С.435]. В индоарийских мифах жена бога планеты Юпитер Брихаспати Белая Тара (аналог греческой Астреи, владычицы "Золотого рода/века") похищена богом Луны Сомой (Астрея удаляется из погрязшей во грехах земли на небо; укрытие богини солнца Аматерасу-«Освящать небо» в Небесной Пещере), но затем по настоянию богов её возвращают супругу, но она рождает зачатого от Сомы бога мудрости Будхи (эквивалент Еноха). Аналогичное встречаем и в египетской мифологии. Расчлененный бог Осирис был найден и воссоздан в каждой из частей своей магической супругой Исидой (Isis; «… Ибо Исида — греческое имя, так же как имя Тифона, который, будучи врагом Исиды, беснуется в своем невежестве и лживости и разрывает, и уничтожает священное слово, которое богиня собирает, соединяет и передает посвященным в таинства» [Плутарх. Исида и Осирис / Пер. с др.-греч. — М.: Эксмо, 2006. — С.10]). Осуществляет она Оживление Слова с помощью своего сына Гора. Сына Человеческого (зачат от мертвого) и Бога Солнца. Исида со временем стала богиней-спасительницей в прямом смысле этого слова. Искупление грехов могло быть получено каждым через участие в мистериях Осириса и Исиды. Вера в то, что можно получить бессмертие, была наиболее постоянной из доктрин её культа.
Т.е. выстраивается схема следующая: Бог Неба (иногда и Громовержец) как Творец мира (затем – Удалившийся, "deus otiosus") > буйствующие "не в меру" (αμαρτία «грех», изначально "не-в-меру, погрешность, не попадание в цель") его дети (мятежные боги и люди; Лунная и Мирового Дерева религия) > восстановление Царем-Солнцем изначальных (примордиальных) принципов, установленных Удалившимся богом, путем введения мистерий и ритуалов (Солнечная религия; усиление дуализма "свет - тьма").
И даже сам Удалившийся Бог иногда возвращается. Например, в дозороастрианских иранцев именно таким удалённым Небесным существом считался Ахура Мазда "Господин Мудрости", и его возвратил к жизни именно своей реформой Заратустра: "... "АГУРА – МАЗДА" означает – Блаженный Свет, Высший Свет, Высшее Счастье, Высшее Добро. Высшего Бога – Единого Бога, Источник — Праисток Света ми Мира как Ласковости... Любви, как Счастья-Добра" [Шаян В. Віра предків наших. – Луцьк: ОУРВ, 1998. – Т.1. – С. 30-31]. Аналогично много религиозных реформаторов — Моисей, пророки, Мухаммед (САВС) — возвращали древних верховных богов Неба, которые были в религиозной жизни в своё время оттеснены конкретными и демоническими, буйствующими не в меру, фигурами (у индусов бог Дьяус – Варуной-Митрой, у греков Уран – Кроносом) [Элиаде М. Избранные сочинения: Очерки сравнительного религиоведения / Пер. с англ. Отв.ред. , автор послесл. И коммент. В.Я. Петрухин. Автор предисл. Ж. Дюмезиль. – М.: Ладомир, 1999. – C. 50; 57; 60; 61; 63; 64; 79; 81- 82].
Поэтому не должно удивлять, что солнцепоклонники-словяне (за Прокопием из Кессарии) из религий избирают именно ту, где Бог "есть свет" (1 Ио 1:5), где "неприступный свет" есть местом "обитания" Бога (1 Тим. 6:16), чей суд "как солнце восходящее" (Ос. 6:5), где говорят: "... примите Дух Святой, так, как от солнца и солнечный луч и свет, ибо именно оно есть источник солнечного луча и света; и через солнечный луч нам сообщается, и этот есть освящающий нас и тот, кто воспринимается нами" (Иоанн Дамаскин; Цит.за: [Поснов М.Э. История христианской церкви (До разделения Церквей – 1054 г.). – Брюссель: Жизнь с Богом, 1964. – С.469]); “… и все те, кто носить в себе Духа Божьего, светоносны, а светоносцы одеты в Христа” [Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. – К.: Путь к Истине, 1991. – С.75]. Для християнина Иисус Христос — Сонце его духовной жизни, Его внутреннее (или, в традиционной терминологии церковнославянской словесности, “разумное”) Сонце” [Рашковский С. С высоты Востока… // Наука и религия. – Москва, 1999. – №1. – С.2]. «… и в нашей душе воссияет Солнце-Христос и луна-Церковь… Луна же получает свет от Солнца — так и церковь от Христа. Светила установлены «для знамений». Знамения Церкви — это заповеди Христовы, являемые миру» [Кураев А. Сатанизм для интеллигенции (О Рерихах и Православии). — М.: Отчий дом. 1997. — Т. 2. Христианство без оккультизма. — С.85]. Сын Божий как представитель Отца Небесного был понятен древним славянам, у которых место Солнца-Царя (Дажьбога) ночью заменял Месяц-Князь (Ксьонжец), а на земле — князья (ксендзы). Как Месяц "умирает" и вновь "возрождается" именно через три дня после "смерти", так и было понятным для славян реальное воскресение Иисуса. Так и издревле известная славянам воскрешающая сила Солнца была осмыслена в христианской эсхатологической перспективе всеобщего Воскресения мёртвых [Багдасаров Р. Свастика: священный символ: Этнорелигиоведческие очерки / 2-е изд., испр. — М.: Белые альвы, 2002. — С.233]. Христианский календарь воспринимался новообращёнными славянами именно как возвращение более древних и изначальных "райских" времен своей собственной священной традиции [Дугин А. Абсолютная Родина: Пути Абсолюта. Метафизика Благой Вести. Мистерии Евразии. – М.: Арктогея – Центр, 1999. – С.349]. Календарь греческой церкви целиком вкладывался в циклы хозяйствования славян, и, возможно, что главной причиной призвания иноземных, "неавтохтонных" молельников (греков) и охранителей (варягов), по мнению В. Скуративского, было то, что трудовое ядро общности желало в условиях антагонизма между представителями языческого жреческого (волхвы) и военного (бояре) сословий сохранить стабильность, спокойные условия для пастушества и земледелия [Скуратовський В.Л. Київ крізь віки // Філософська і соціологічна думка. – Київ, 1991. - №4. – С.78 – 79]. Согласно с летописями, эту возможность сначала открыли новгородские словены, а уже потом она распространилась на всю Русь (Летопись 1050 р.: “…И от тех варяг, находник тех, прозвашася варягы. И суть новъгородьстии людие до дьньшьняго дьне от рода варяжьска”; Летопись 1116 р.(Вторая редакция “Повести временных лет”): “…И от тех варяг прозъвася Русьская земля Новгород. Ти суть людие новъгородьстии от рода варяжьска, прежде бо беша словене”; Летопись 1118 р. (Третья редакция “Повести временных лет”) : “…И от тех варяг прозъвася Русьская земля” [Цит.за: Орлова И.Б. Евразийская цивилизация: Социально – историческая ретроспектива и перспектива. – М.: Норма, 1998. – С.139; заг. – 275 с.]). Таким образом, являются не научными, а сугубо субъективными утверждения, что в насильственном отказе от предыдущего (языческого) миропредставления и у насильственном утверждении нового (христианского) мировоззрения следует видеть глобальную причину дальнейшей стагнации украинской нации [Ященко В., Ковальчук Т. Пошук філософічних і етнопсихологічних сутностей українця // Мандрівець. – Тернопіль, 1995. – №2(5). – С.107].
Собственно наставление-дар людям от Царя-Солнца освобождает от экзистенциального их удела - от священной тоски (литов. liudna «тоска, грусть» > liudeti «человек», укр. «людина») за утраченной связью с трансцендентным ("тоски по Раю"), от "желания возвратить состояние свободы и благосостояния, которое было до Падения" [Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. – М.: Refl-book; К..: Ваклер, 1996. – С.64,70].
И этот дар имеет три аспекта.
В мифологическом плане (адекватного перевода греческого "миф", увы, на русский язык нет, но можно перевести украинской идиомой "розрада" - "утешающая фабула") – это признание своевластия богов над судьбами мира и людей: «… благих богов не было, все боги были в некотором смысле злыми, от всех можно было в любой момент ждать … порчи, бедствий, зла, и именно поэтому проводились обряды их умилостивления … боги эти не были носителями этики и морали в христианском смысле слова, – причиняя вред, они тем самым подавали людям знак о своем существовании или о своей воле и устанавливали таким образом канал связи с ними (приказав воздвигнуть святилище, назначить определенного человека жрецом, принести такие-то дары и пр.) … телом божества считается сама ropa, что, как предполаrается, представляет собой реликт древнеrо состояния культов, обходившихся без возведения храмов» [Ермакова Л.М. «Нихон сёки» – культурный полицентризм и выбор культуры // Нихон сёки – Анналы Японии: в 2 тт. / Пер. и коммент. Л.М. Ермаковой и А.Н. Мещерякова. – СПб.: Гиперион, 1997. – Т.1. Свитки I – XVI. – С.28, 29].
В религиозном плане – это принятие идеи цикличности, очищение от прошлогодних грехов и проступков – омывание/окропление священной водой или купальское перепрыгивание через костер, символизируещее состояние греха имманентности пред лицом трансценденции [Иваненко А. Эпистемология адского огня // Русский журнал. – 2002 // www.russ.ru/politics/20020311-iv.html].
В социальном же плане — это покаяние для поколений прошлых, нынешних и грядущих путём реализации примордиального архетипа общения с трансцендентным – с помощью мистерий и ритуалов. Тем самым, каждый в своем "уделе" - князь, представитель, наместник Царя-Солнца, если он осуществляет правильный ритуал и правильную жизнь: «…. в условиях первобытного родового строя князь (от корня КЪНЬ «основа») был и главой семьи и главным исполнителем обрядов. В русском крестьянском быту ХIХ в, жениха и невесту во время свадьбы называли «князем и княгинюшкой». На таком семейно-родовом уровне «князь», очевидно, расценивался как глава житейских дел и как руководитель семейных религиозных заклинаний» [Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. — М., 1987. — С.294].
Благодать не оставляет землю до тех пор, пока в ней ритуалы культа исполняются за движением солнца с востока на запад («посолонь»; попытка И. Кунцевича ввести крестные шествия «осолонь» вылилась в православный резистанс XV-XVI вв.), т.е. направлением против часовой стрелки – «вправо» (греч. ОРТОДОКСИЯ; ведич. РТА-ДАКША; авест. АРТХА-ДАСЕНА; др.-рус. РЯД-ДЕСНИЦА).
УКРАИНА есть Царство Солнца, "У Солнца", так как она является местом Православия – реальности Пути Традиции внуков Царя-Солнца. И такими же святыми царствами остаются БХАРАТА («воспитанная, культурная, гармоническая, традиционная») и ЯМАТО («великая гармония»), поскольку здесь также сохраняют Пути Традиции.
Но горе той земле, в которой не знают Традиции, которая за её краем!..
Будучи вторичным, человек Закраины, наоборот, не достигнув верха, небес, вынужден лететь только к горизонту, больше и некуда, «… «Россия – ледяная пустыня, а по ней ходит лихой человек». Да, лихой. Да, ходит, факт. Но куда он ходит по этой ледяной пустыне? А он просто ходит. И в результате никуда не идет. И поэтому человеку абсолютно все равно, что его церкви расписаны иконами в стилистике уже 1000 лет назад как умершей византийской души... Именно из этого отсутствия и вылезают разные «духовные скрепы» и подобные душевные уродства, каждый раз разные. Русская культурная жизнь – это непрерывная череда подражаний и заимствований, постоянное «хождение» между ними. Результат отсутствия души – русский рефлексирующий человек всегда или потерянный, или потерявшийся; души-то у страны нет... У России души нет. А русская душа – это хаотическое бросание из крайности в крайность. От вершин духа до бездн мерзости. И наоборот… Увы, Россия – это зомби. Иначе призрак коммунизма или бы материализовался, или бы наконец рассеялся; туда, где есть своя душа, чужие временные души не вселяются … Кризис души вызывает кризис идентичности; отсюда происходит массовое придумывание идентичностей. Отчего «западники» и «славянофилы»? А души страны нет, направление не чувствуется. Потому направление приходится выдумывать и разъяснять... Когда нет души страны – все души слишком разные. И оттого не понимающие друг друга. Потому и пить с чертями – вроде как нормально…» [Морозов С. Эгрегоры без мистики – 2 // http://ms1970.livejournal.com/129146.html]. И жить у "черта на куличках".
В противовес закраинному лжесакральному беспробудному русскому «пьянству до чёртиков», "продажи души чёрту" (и его ипостасиям - Ленину, Сталину, Путину) и беспросветной «дружбы с чертями», одним из уровней «сакрального хронотопа» Украины является «хронотоп праздника (свята)», как правило, сопровождаемый веселостью, ритуальным смехом, многочисленными развлечениями, праздничными гуляниями, эротизмом и т.д. В том числе, и с «оставлением чёрта с носом». И эта определенная точка "хронотопа праздника (свята)" в процессе существования имеет тенденцию к разрастанию, проникая во все сферы украинской общественной жизни. Благодаря этому Украина, несмотря на свои страдания и духовное подвижничество, является носительницей «культуры радости», которая, принимая «… осознание отдельности, самостоятельности, личной ответственности за свои решения, избавилась от чувства вины, чувства потерь, сожалений о несделанном, упущенном. И тем самым, может быть, впервые — ещё в это трудно поверить! — намечается преодоление разрыва, раскола между земным и небесным, между несовершенством смертного существования и этическим идеалом» [Аксёнов Г. Там, за горизонтом… // http://wsyakayawsyachina.narod.ru/social_sciences/sense_of_values.html], порождая в отношении к этому неистовую ненависть у подсознательно это почувствовавших апологетов "культуры смерти" [Переписка Н.В. Гоголя. В 2-х тт. / Сост. и коммент. А. Карпова, М. Виролайнен. — М.: Худож.лит., 1988. — Т.2. — С.490-498]…
2.
Да, в представлении гностического, жизнененавистнического сознания Украина – униженная и оскорбленная мужским прагматизмом, презрением, социальным позором, экономической подоплекой, низведенная до уровня блудницы, «Падшей Софии», «изгнанной Шехины». В русском неоимперском сознании Украина воспринимается именно как «бордель Европы» (В. Ешкилев [Єшкілєв В. Ідеальна У. – Івано-Франківськ: Видавець І.Я. Третяк, 2007. – 164 с.]; М. Медоваров: «… Вряд ли что-то хорошее ждёт Киев – столицу восточноевропейской проституции» [Медоваров М. Re: Антисемитизм и антииудаизм: трагедия человечества // http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=9&t=752&st=0&sk=t&sd=a&start=590#p18787]). Но, в действительности, этим Украина представляет еще одно проявление сакрального достоинства – роль «мастерицы любви», «кудесницы» (от семит. «кудесах» – «гетера, храмовая служница»). Она реализует древнеарийский архетип «Тилоттамы» – апсары, небесной нимфы, которую божественный зодчий Вишвакарман сотворил из лучших частей всего сущего, что отражено в самом её имени (Тилоттама – «лучшая часть»). Считается, что в результате она была сотворена совершенно идеальной – лицо, пропорции тела, голос и т.д. Превосходящая своей рукотворной красотой всех женщин, она стала объектом любви, практически всех божеств и демонов.
Не удивительно, что комплекс самой украинской нации можно определить именно как «комплекс иерогамии» — «желание священного брака», жажда свободно «у-Закониться», «у-краятся» в Традиции. Эта ментальная установка оказывается противоположной той, в которой, по Н. Бердяеву, находится Россия: «…Государственная власть всегда была внешним, а не внутренним принципом для безгосударственного русского народа; она не из него созидалась, а приходила как бы извне, как жених приходит к невесте... Русская безгосударственность – не завоевание себе свободы, а отдание себя, свобода от активности» (Цит. за: [Кизима В.В. Вклад русской ментальности в становлении Украины // http://www.rustrana.ru/article.php?nid=5608]).
Комплекс иерогамии ("священного брака") имеет истоки в архитепическом индоевропейском: «… В системе индуистской тантры единение Бога и Богини в экстатическом наслаждении означает союз мужской и женской энергий на психическом и физиологическом уровнях практикующего. Этот «мистический брак» или, в традиционных терминах, «махасукха» (великое блаженство), позволяет достичь высших уровней сознания, а также в большей мере реализовать духовный и психический потенциал человека. На мой взгляд, именно интеграция божественных принципов мужского и женского архетипов лежит как в основе индуистской и буддийской тантры, так и в основе современного язычества» [Рейнольдс Д. Мирдин. Викка и Тантра // http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=9&t=715&sid=cba0c1aead5351f94f06c1e228b069aa].
Украина принимает (как в «браке») и осмысливает в себе все тенденции мирового духовно-культурного развития (эволюционирует и обогащается по принципу народной сказки "Кто-кто в домике живет?" — то есть развивается и дополняется новым, не отказываясь от старого) — и западноевропейскую философию, и православный исихазм, и афроамериканские ритмы, и латиноамериканские сериалы, и индийскую религиозную практику, и юнгианскую соционику, и ультраправый национализм, и космополитические тенденции информационной эры и т.д. Этим Украина "... возносит себя к значению Эдема Свободы" [Єшкілєв В.Л. Герменевтика російської ойкумени // Точка зору. – 1997. – № 1. – С. 6], ведь познание, ищущее твёрдости, убежденности, нерушимости очевидного и неукоснительности "необходимого" (ананкэ) оказываются синонимами насилия. Именно поэтому предки украинцев отбросили рассудительно-рационалистическую религию (иудаизм, ислам, католичество) с её "непрямым", "Книжным" общением с Божественным (трансценденцией), с её методом уничтожения всех, кто думает и чувствует и хочет иначе, чем "мы".
Киевская Русь избрала достижение единства между людьми в "экзистенциальной коммуникации" — соборности мистико-энтузиастического о-языченного православия (ортодоксии), именно в нем "народ явил себя естественно" (Н. Костомаров).
И русины-украинцы остались этому выбору верны: «... Украина — в большей степени Русь, чем Великороссия. Она ближе к истокам, сохранила почти в неприкосновенности исконную чистоту [выделено нами, – О.Г.] — не только русскую, но и, так сказать, адамическую. Малороссия долго не имела «других законов, кроме законов, человеку врожденных» [по словам А. Левшина, «Письма из Малороссии», 1816, – О.Г.], — … сущий эдем. Естественно, что населяют его люди, во всех отношениях первобытные — по обычаям, морали и культуре… наивна примитивность украинской жизни — та цена, которую народность платит за близость к древнерусским корням … У Гоголя … второй редакции «Тараса Бульбы» … «… Бывали и в других землях товарищи, но таких, как в Русской земле, не было таких товарищей»: имеется в виду, конечно, не Великороссия, а Русь, сохранившаяся только на Украине [выделено нами, – О.Г.] … В 1831 году — считайте, одновременно с выходом первой книжки «Вечеров …» — журнал «Телескоп» рецензировал «Украинский альманах»: «… мы большего ожидали от украинцев. Им принадлежит высшее назначение: быть для нас органами своей поэтической родины, обильной свежими, драгоценными остатками русской, общей нам древности. Пусть займутся они прилежной разработкой этой богатой почвы, под браздами коей найдутся вспоминания собственного нашего младенчества, застуженные в нас северным холодом. Мы обещаем им за то и нашу сердечную благодарность»…» [Назаренко М. Сокращенный рай: Украина между Гоголем и Шевченко // Новый мир. — 2009. — № 7. — С.163]. «… Нет, никто мне не говори, где именно Россия! Спорю и утверждаю, что она у нас, в Малороссии, — восклицает пан Халявский, герой романа Григория Квитки-Основьяненко (1839). — Доказательство: когда россияне еще были славянами (это я, не помню, где-то читал), то имели отличные меды и только их и пили. Когда какому народу хотелось попить меду, то они ехали к славянам. В Великой России таких медов, как у нас, в Малороссии, варить не умеют: следовательно, мы настоящие славяне, переименованные потом в россиян…» [Назаренко М. Сокращенный рай: Украина между Гоголем и Шевченко // Новый мир. — 2009. — № 7. — С.166].
У русских-закраинцев, наоборот, православие «… в силу трагических перипетий истории потеряло свое имперское и наднациональное начало, осталось племенной религией [о-православленным язычеством, — О.Г.], а потому оказалось беззащитным перед новыми наднациональными идеологиями … Можно сказать даже, что именно национализм православия … в конечном счете подорвал империю» [Кантор В.К. Санкт-Петербург: Российская империя против российского хаоса. К проблеме имперского сознания в России. — М.: РОССПЭН, 2008. — С.191]. Для русских соборность («... Соборность есть… органически неразрывное единство “я” и “ты”, вырастающее из первичного единства “мы”...» [Франк С.Л. Духовные основы общества. Введение в социальную философию // Франк С.Л. Духовные основы общества. – М.: Республика, 1992. – С. 60]) так и осталась идеальным образом, способным реализоваться только на уровне высших элит — номенклатурных, торгово-промышленных, церковных, научных или творческих. Но недоступной — и бессмысленной! — для низов, «масс», даже для многомиллионного среднего класса: «… Народа больше нет. Есть масса, сохраняющая смутную память, что когда-то она была народом и несла в себе Бога, а сейчас совершенно пустая … Народа, в смысле народа-богоносца, источника духовных ценностей, вообще нет … Есть неврастенические интеллигенты — и массы … В нашей стране остались только следы народа, как следы снега весной… То, что у нас обычно называют народом, совсем не народ …» (Г. Померанц; Цит. за: [Шафаревич И. Русофобия // Шафаревич И. Есть ли у России будущее?: Публицистика. — М.: Сов.писатель, 1991. — С.408]). Вместо идеальных понятий соборности, любви и правде избираются закраинцами вполне прагматические субституты – индивидуализм, польза и расчет вплоть до своего крайнего выражения в "черном переделе" (происходящем затем не единожды) как непосредственной альтернативы на «вертикальное» изъятие имущества «высшими/лучшими» у «худших/черни».
Соответсвенно, не следует удивлятся, что Закраинская Орда подчинена лишь одному — рессантиману - "злобной зависти" («… Он … зол, завистлив, развратен, и он всю жизнь провел в таких волнениях. Которые делали его жалким и делали бы смешным, если бы он не был при этом так зол и умен» (Н. Страхов [Цит. за: Миронов В.Н. Ницше читает Достоевского // Философские науки. — 2008. — № 9. — С.96]) в отношении к Собору, «Земству», ризоме, сети, метафизике, свету, счастью: «... будем жить современной ордой, нападать, осаждать, сваливаться с вертолётов, беременеть в 13 лет, если пришлось, не переставая стрелять, не бояться рожать, ведь рожают же примитивные и смелые цыгане и их дети здоровы и сильны?! Жить походной жизнью, не бояться умереть и забыть про ВВП. Вот так. Пусть будет «хаос», не стоит его бояться» [Лимонов Э. Русское психо / Эдуард Лимонов. — М.: Ультра. Культура, 2003. — С.149]. А почему не стоит? Да потому, что «... счастье человека – в трахании самок и стычках с соседями» [Лимонов Э. Русское психо / Эдуард Лимонов. — М.: Ультра. Культура, 2003. — С.150]. Бредя славой древних и «истинно варварских» предшествнников-русов, вторичные «закраинские орки» («новороссы») пытаются их рабски имитировать хотя бы на полях Донбасса, но получается это так, как у первой империи чернокожих (Гаити) - с их императорами (разорванными на куски), магическим культом вуду, тонтон-макутами и «армией каннибалов», социальными и расовыми чистками и проч.
Зараженный рессантиманом закраинец чувствует свою вторичность (известный священник, о. Димитрий Смирнов, выступая на радио «Радонеж», недавно сказал: «Нет такой национальности — русский. Русский — это прилагательное»), и при этом — кичится ею, всячески выпячивает и подчёркивает: «… Московиты – аристократы и мужики – называли себя «царскими людьми» до XVIII в., а потом стали «русскими». Все европейцы выражают свою народность в существительных (КТО): украинец, поляк, чех, сер, хорват, словак и др. Московиты используют форму прилагательного «русский» (ЧЕЙ). Московит психологически не способен воспринять форму существительного «русин, русак»…» [Andreistp. Бессобственничество и вороватость московита // http://community.livejournal.com/georgian_war/596120.html].
Перефразируя М. Бубера, можно даже сказать, что Украина является носителем духа согласия / злагоды / злуки (Behaustheit), а Закраина – носитель духа беспризорности / отчуждения / рассеяния (Hauslosigheit). В первом случае человек чувствует себя во всей Вселенной как дома, а во втором — как в диком поле, где и колышка для шалаша нет [Бубер М. Два образа веры. — М., 1995. — С. 164-167]. Соответственно, Украина и Закраина в плане культурно-цивилизационном - Мир Оседлый и Мир Кочевой.
3.
Такое же деление пространства на "внутреннее" и "внешнее" есть и в геокультуре японцев. Они разделяют пространство на «внутреннее» (uchi) и «внешнее» (soto). Иероглиф понятия «внутреннего» пространства буквально означает «дом», а иероглиф на обозначение «внешнего» пространства взят из китайского письма, где он означает «чужой человек» (gaijin) [Алпатов В.М. Японская природа и японский язык // История и современность. — М., 2007. — № 2. — С.223, 225, 226].
Возможно, самоназвание японцами "большого внутреннего пространства" — Япония («Нихон» — «У Солнца, При-солнечная (страна)») - может нам намекнуть на истинную этимологию самоназвания нашего «внутреннего пространства» — Украина — от европейской традиции – как «У Солнца»:
ирл. ón nGrian – «ex sole, от/из солнца» (ср. с популярной народной песней «Níl teas níos mó ón ngrian» – «Нет больше тепла от солнца»), где ирл. и ст.-ирл. Grian, «Гране» (где род. падеж – grèine; множеств. число – grianan) – «Солнце» (пра-и.е. *ghreinā, from прото-и.-е. *gher- «to shine, glow; grey» – «светить, свечение, серый»; родств. с прагерм. *grēwaz > англ. grey «серый»).
Вероятно, «Гране» - это общий теоним для "солнечного" первопредка кельто-балто-славяно-германской ветви из западной группы индоевропейцев. Он сохранился как архаический реликт в Украине в гидрониме «Горынь» (ср. с названиями впадающей в озеро Лох-Дерг реки Grian или Greaney в части гор Sliabh Aughty западного ирландского графства Клэр, входящего ранее в состав подкоролевства Síol Anmchadha коннахтского королевства Uí Maine (Hy Many), одного из самых древних в Ирландии; в километре от реки Grian находится древняя деревня и волость Tuamgraney или Tomgraney – «могила солнца», Tuaim Gréine) и именах героических персонажей прошлого – «Горыня», «Святогор Горынич», «Змей Горыныч», «баба Горынинка» (ср. с названиями до-христианского женского идола Grian на холме, имеющим двойное название – Cnoc Greine («Холм солнца») и Cnoc Áine («Холм Айне») в семи милях от Knockainy в юго-западном ирландском графстве Лимерик, что граничит на юге и юго-востое с графством Клэр; двойное название холма символизирует двойную богиню, отвечающую за смену сезонов – Айне представляет весенне-летнее, «яркое» (ghrian Mhor) солнце, а Грейн – осенне-зимнее, «бледное» (ghrian Bheag) солнце; но есть также данные, что в Мюнстере «Айне из Коннахта» считалась лунной богиней, покровительницей урожая и скота).
Все это дает возможность солидаризироваться с мнением В.В. Иванова и В.Т. Топорова и видеть для определенного периода этнической истории праславян в именах Горыни и Горыныча отражение корня «гореть», а не «гора». В таком случае не исключено, что триаде героев-великанов Горыне, Дубыне и Усыне в сказке о Солнцевой сестре на более раннем этапе развития соответствовала трехчленная «змеиная» группа – Змей Огненный, Змей Глубин, Змей Вод с дальнейшей трансформацией в Иван Водович, Федор Водович, Михаил Водович и Вечорка, Зорька и Полуночка. Эти образы хорошо известны в индоевропейской мифологии, и, вероятнее всего, связаны с тремя отражениями пространственно-временного аспекта культа Солнца-Царя как Первопредка и Сына Неба-Сварога (в "Повести временных лет" - "Солнце царь, сын Сварогов, то есть Даждь-бог, был сильным мужем").
Как известно, в индоевропейской мифологической традиции социальным отражением Царя-Солнца является земной царь, император (Pater Patrum, Summus Pontifex), "Господарь". Он, как единый и единственный Сын Солнца и Внук Неба, прошёл обряд испытания (инициации), воскресает в обновленной ипостаси и получает власть над сезонными изменениями в природе - только его ритуалы истинны и действенны [Судник Т.М., Цивьян Т.В. К реконструкции одного мифологического текста в балто-балканской перспективе // Структура текста. – М.: Наука, 1980. – С. 242, 283].
Например, у греков этот сын – Эллин («Факел» < «зажженный кусок шерсти»; ср.: др.-греч. Hellen < арх.-греч. *Fellen; ср. с латин. vellus «руно; шерсть») (Еврипид. Мудрая Меланиппа, фр.481 Наук; Гигин. Мифы 155), родоначальник греков. От Эллина и наяды Орсеиды (Орсейи), дочери Океана, родились дети Дор, Ксуф и Эол. От Дора произошли дорийцы, а от Эола — эолийцы (эоляне). Сыновья Ксуфа, Ион и Ахей, стали родоначальниками греческих племен ионийцев и ахейцев. Эллин назвал по своему имени народ эллинами и разделил между детьми землю. После женитьбы Эллин обосновался в Фессалии, где стал первым царем после Великого Потопа и введшим мистериальные игры-"агоны". Его наставниками были Посейдон, Прометей и Эпиметей и их жёны (Антиопа, Климена и Пандора), поэтому есть версии, что они были его родителями. Все три титана представляют именно три стихии – вода, огонь и воздух (а их жёны четвертую стихию – землю), аналогично тому, как на более раннем этапе развития в мифологии славяно-балто-германо-кельто-италикской группы индоевропейцев была трехчленная «змеиная» (т.е. «женатая на Земле») группа – Змей Огненный, Змей Глубин, Змей Вод с дальнейшей трансформацией, например, в славянской традиции в сказочных Горыню, Дубыню и Усыню).
Даже если и Царь-Господарь в представлении подданных тоже перенесся с земли на небо [Нечуй-Левицький І. Світогляд українського народу: Ескіз української міфології / Післямова О. Мишанича. – К.: АТ “Обереги”, 1992. – С.9 – 10], как Эллин и Ромул, но и тогда на земле остаются его заместители - князья-ксендзы и старейшины-дружина (Princeps et Senatores), аналогично как в небесной иерархии Месяц-Ксёнжец (Князь) и звёзды заменяют ночью Солнце-Царя: «… У многих народов почитание ритуального правителя было связано с поклонением солнечному божеству … Б. А. Рыбаков обратил внимание на связь с почитанием солнца имен сказочных героев Световик, Сьвитовик, Иван Зорькин, Светозар, Светланя, Зорявой Иван … В восточных источниках название "царя русов" имеет несколько вариантов близких термину "С.вит.м.л.к", который читается как "Свит (Свент, Свит, Свят)-малик (т. е. царь)" … Для местного населения этот титул, видимо, звучал как "светлый царь" или "светлый князь". Подобное обозначение "светлые князья" встречается в договоре Олега с греками, представленном в "Повести временных лет" под 6420 (912) г. … С этим титулом перекликаются княжеские имена Святослав и Святополк и название солнечного бога Святовита (Свентовита) … Поэтому когда в былинах сына Святослава князя Владимира именуют "Красно солнышко" или "солнце-князь" — это выглядит калькой отчества "Святославич" … В таком случае все, что получал князь во время полюдья, рассматривалось, как дары богу Солнца в обмен на его благодеяние в виде солнечного света и тепла, которыми он одаряет землю и свой народ. Лишь позднее эти дары стали зародышем первоначальных налоговых сборов. Княжеская дружина, в качестве спутников солнечного посланника, выступала в роли ритуального олицетворения годового цикла, и потому также имела право на пользование этими дарами. Численность дружины, по-видимому, имела ритуально-сакральное значение и обычно была кратна трем или четырем (300 или 400 … Безусловно, такая одноликая масса пришельцев из "иного мира", освещаемая сиянием златоверхих шлемов, производила глубокое впечатление на древнерусского селянина, сознание которого было напитано мифологическими образами» [Коптев А.В. Наложницы и дружина киевского князя Владимира Святославича // http://pryahi.indeep.ru/history/koptev_01.html]. Например, японский император определялся установленным первым правителем Тенму (673-686 гг.) титулом "тэнно" (кит. "тянь хуан" — "небесный император"), то есть представитель на земле даосского (популярного в VI в.) божества "Тянь хуан да ди" (Небесный Августейший Великий Император) — правитель Полярной звезды, окружённой дворцами бессмертных "совершенных людей" (чжень жэнь; тот же иероглиф для японского "махито" — "член императорской семьи").
4.
Дар солнечного Царя-ПервоПредка - это научение (Слово) тому, как последующим поколениям осуществлять "вхождение в сакральное". Например, идеальную реализацию этого архетипа представляет ближневосточный Енох (др.-евр. hanok "учитель"), первоверховный правитель-царь человечества, правление которого отражало "универсальное и справедливое царство солнца" [Аверинцев С.С., Иванов В.В. Енох // Мифы народов мира. – Т.1. – С.435]. В индоарийских мифах жена бога планеты Юпитер Брихаспати Белая Тара (аналог греческой Астреи, владычицы "Золотого рода/века") похищена богом Луны Сомой (Астрея удаляется из погрязшей во грехах земли на небо; укрытие богини солнца Аматерасу-«Освящать небо» в Небесной Пещере), но затем по настоянию богов её возвращают супругу, но она рождает зачатого от Сомы бога мудрости Будхи (эквивалент Еноха). Аналогичное встречаем и в египетской мифологии. Расчлененный бог Осирис был найден и воссоздан в каждой из частей своей магической супругой Исидой (Isis; «… Ибо Исида — греческое имя, так же как имя Тифона, который, будучи врагом Исиды, беснуется в своем невежестве и лживости и разрывает, и уничтожает священное слово, которое богиня собирает, соединяет и передает посвященным в таинства» [Плутарх. Исида и Осирис / Пер. с др.-греч. — М.: Эксмо, 2006. — С.10]). Осуществляет она Оживление Слова с помощью своего сына Гора. Сына Человеческого (зачат от мертвого) и Бога Солнца. Исида со временем стала богиней-спасительницей в прямом смысле этого слова. Искупление грехов могло быть получено каждым через участие в мистериях Осириса и Исиды. Вера в то, что можно получить бессмертие, была наиболее постоянной из доктрин её культа.
Т.е. выстраивается схема следующая: Бог Неба (иногда и Громовержец) как Творец мира (затем – Удалившийся, "deus otiosus") > буйствующие "не в меру" (αμαρτία «грех», изначально "не-в-меру, погрешность, не попадание в цель") его дети (мятежные боги и люди; Лунная и Мирового Дерева религия) > восстановление Царем-Солнцем изначальных (примордиальных) принципов, установленных Удалившимся богом, путем введения мистерий и ритуалов (Солнечная религия; усиление дуализма "свет - тьма").
И даже сам Удалившийся Бог иногда возвращается. Например, в дозороастрианских иранцев именно таким удалённым Небесным существом считался Ахура Мазда "Господин Мудрости", и его возвратил к жизни именно своей реформой Заратустра: "... "АГУРА – МАЗДА" означает – Блаженный Свет, Высший Свет, Высшее Счастье, Высшее Добро. Высшего Бога – Единого Бога, Источник — Праисток Света ми Мира как Ласковости... Любви, как Счастья-Добра" [Шаян В. Віра предків наших. – Луцьк: ОУРВ, 1998. – Т.1. – С. 30-31]. Аналогично много религиозных реформаторов — Моисей, пророки, Мухаммед (САВС) — возвращали древних верховных богов Неба, которые были в религиозной жизни в своё время оттеснены конкретными и демоническими, буйствующими не в меру, фигурами (у индусов бог Дьяус – Варуной-Митрой, у греков Уран – Кроносом) [Элиаде М. Избранные сочинения: Очерки сравнительного религиоведения / Пер. с англ. Отв.ред. , автор послесл. И коммент. В.Я. Петрухин. Автор предисл. Ж. Дюмезиль. – М.: Ладомир, 1999. – C. 50; 57; 60; 61; 63; 64; 79; 81- 82].
Поэтому не должно удивлять, что солнцепоклонники-словяне (за Прокопием из Кессарии) из религий избирают именно ту, где Бог "есть свет" (1 Ио 1:5), где "неприступный свет" есть местом "обитания" Бога (1 Тим. 6:16), чей суд "как солнце восходящее" (Ос. 6:5), где говорят: "... примите Дух Святой, так, как от солнца и солнечный луч и свет, ибо именно оно есть источник солнечного луча и света; и через солнечный луч нам сообщается, и этот есть освящающий нас и тот, кто воспринимается нами" (Иоанн Дамаскин; Цит.за: [Поснов М.Э. История христианской церкви (До разделения Церквей – 1054 г.). – Брюссель: Жизнь с Богом, 1964. – С.469]); “… и все те, кто носить в себе Духа Божьего, светоносны, а светоносцы одеты в Христа” [Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. – К.: Путь к Истине, 1991. – С.75]. Для християнина Иисус Христос — Сонце его духовной жизни, Его внутреннее (или, в традиционной терминологии церковнославянской словесности, “разумное”) Сонце” [Рашковский С. С высоты Востока… // Наука и религия. – Москва, 1999. – №1. – С.2]. «… и в нашей душе воссияет Солнце-Христос и луна-Церковь… Луна же получает свет от Солнца — так и церковь от Христа. Светила установлены «для знамений». Знамения Церкви — это заповеди Христовы, являемые миру» [Кураев А. Сатанизм для интеллигенции (О Рерихах и Православии). — М.: Отчий дом. 1997. — Т. 2. Христианство без оккультизма. — С.85]. Сын Божий как представитель Отца Небесного был понятен древним славянам, у которых место Солнца-Царя (Дажьбога) ночью заменял Месяц-Князь (Ксьонжец), а на земле — князья (ксендзы). Как Месяц "умирает" и вновь "возрождается" именно через три дня после "смерти", так и было понятным для славян реальное воскресение Иисуса. Так и издревле известная славянам воскрешающая сила Солнца была осмыслена в христианской эсхатологической перспективе всеобщего Воскресения мёртвых [Багдасаров Р. Свастика: священный символ: Этнорелигиоведческие очерки / 2-е изд., испр. — М.: Белые альвы, 2002. — С.233]. Христианский календарь воспринимался новообращёнными славянами именно как возвращение более древних и изначальных "райских" времен своей собственной священной традиции [Дугин А. Абсолютная Родина: Пути Абсолюта. Метафизика Благой Вести. Мистерии Евразии. – М.: Арктогея – Центр, 1999. – С.349]. Календарь греческой церкви целиком вкладывался в циклы хозяйствования славян, и, возможно, что главной причиной призвания иноземных, "неавтохтонных" молельников (греков) и охранителей (варягов), по мнению В. Скуративского, было то, что трудовое ядро общности желало в условиях антагонизма между представителями языческого жреческого (волхвы) и военного (бояре) сословий сохранить стабильность, спокойные условия для пастушества и земледелия [Скуратовський В.Л. Київ крізь віки // Філософська і соціологічна думка. – Київ, 1991. - №4. – С.78 – 79]. Согласно с летописями, эту возможность сначала открыли новгородские словены, а уже потом она распространилась на всю Русь (Летопись 1050 р.: “…И от тех варяг, находник тех, прозвашася варягы. И суть новъгородьстии людие до дьньшьняго дьне от рода варяжьска”; Летопись 1116 р.(Вторая редакция “Повести временных лет”): “…И от тех варяг прозъвася Русьская земля Новгород. Ти суть людие новъгородьстии от рода варяжьска, прежде бо беша словене”; Летопись 1118 р. (Третья редакция “Повести временных лет”) : “…И от тех варяг прозъвася Русьская земля” [Цит.за: Орлова И.Б. Евразийская цивилизация: Социально – историческая ретроспектива и перспектива. – М.: Норма, 1998. – С.139; заг. – 275 с.]). Таким образом, являются не научными, а сугубо субъективными утверждения, что в насильственном отказе от предыдущего (языческого) миропредставления и у насильственном утверждении нового (христианского) мировоззрения следует видеть глобальную причину дальнейшей стагнации украинской нации [Ященко В., Ковальчук Т. Пошук філософічних і етнопсихологічних сутностей українця // Мандрівець. – Тернопіль, 1995. – №2(5). – С.107].
Собственно наставление-дар людям от Царя-Солнца освобождает от экзистенциального их удела - от священной тоски (литов. liudna «тоска, грусть» > liudeti «человек», укр. «людина») за утраченной связью с трансцендентным ("тоски по Раю"), от "желания возвратить состояние свободы и благосостояния, которое было до Падения" [Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. – М.: Refl-book; К..: Ваклер, 1996. – С.64,70].
И этот дар имеет три аспекта.
В мифологическом плане (адекватного перевода греческого "миф", увы, на русский язык нет, но можно перевести украинской идиомой "розрада" - "утешающая фабула") – это признание своевластия богов над судьбами мира и людей: «… благих богов не было, все боги были в некотором смысле злыми, от всех можно было в любой момент ждать … порчи, бедствий, зла, и именно поэтому проводились обряды их умилостивления … боги эти не были носителями этики и морали в христианском смысле слова, – причиняя вред, они тем самым подавали людям знак о своем существовании или о своей воле и устанавливали таким образом канал связи с ними (приказав воздвигнуть святилище, назначить определенного человека жрецом, принести такие-то дары и пр.) … телом божества считается сама ropa, что, как предполаrается, представляет собой реликт древнеrо состояния культов, обходившихся без возведения храмов» [Ермакова Л.М. «Нихон сёки» – культурный полицентризм и выбор культуры // Нихон сёки – Анналы Японии: в 2 тт. / Пер. и коммент. Л.М. Ермаковой и А.Н. Мещерякова. – СПб.: Гиперион, 1997. – Т.1. Свитки I – XVI. – С.28, 29].
В религиозном плане – это принятие идеи цикличности, очищение от прошлогодних грехов и проступков – омывание/окропление священной водой или купальское перепрыгивание через костер, символизируещее состояние греха имманентности пред лицом трансценденции [Иваненко А. Эпистемология адского огня // Русский журнал. – 2002 // www.russ.ru/politics/20020311-iv.html].
В социальном же плане — это покаяние для поколений прошлых, нынешних и грядущих путём реализации примордиального архетипа общения с трансцендентным – с помощью мистерий и ритуалов. Тем самым, каждый в своем "уделе" - князь, представитель, наместник Царя-Солнца, если он осуществляет правильный ритуал и правильную жизнь: «…. в условиях первобытного родового строя князь (от корня КЪНЬ «основа») был и главой семьи и главным исполнителем обрядов. В русском крестьянском быту ХIХ в, жениха и невесту во время свадьбы называли «князем и княгинюшкой». На таком семейно-родовом уровне «князь», очевидно, расценивался как глава житейских дел и как руководитель семейных религиозных заклинаний» [Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. — М., 1987. — С.294].
Благодать не оставляет землю до тех пор, пока в ней ритуалы культа исполняются за движением солнца с востока на запад («посолонь»; попытка И. Кунцевича ввести крестные шествия «осолонь» вылилась в православный резистанс XV-XVI вв.), т.е. направлением против часовой стрелки – «вправо» (греч. ОРТОДОКСИЯ; ведич. РТА-ДАКША; авест. АРТХА-ДАСЕНА; др.-рус. РЯД-ДЕСНИЦА).
УКРАИНА есть Царство Солнца, "У Солнца", так как она является местом Православия – реальности Пути Традиции внуков Царя-Солнца. И такими же святыми царствами остаются БХАРАТА («воспитанная, культурная, гармоническая, традиционная») и ЯМАТО («великая гармония»), поскольку здесь также сохраняют Пути Традиции.
Но горе той земле, в которой не знают Традиции, которая за её краем!..
Комментариев нет:
Отправить комментарий