Доклад на Четвертую ежегодную конференцию "Эзотеризм, мистицизм и магия в современной России", которая состоится в Москве 23 июня 2013 e.v. в рамках Ассамблеи российского отделения О.Т.О. (Ordo Templi Orientis). Юлиус Эвола в заметке «Лук и булава» предостерегал: «… на современном Западе инициатических организаций, способных обеспечить действительную преемственность или нет вообще, или они пребывают в состоянии упадка, а те немногие центры, которые еще остались за пределами Европы, становятся все менее доступными, тогда как множаться различные фальсификации и мистификации... тот кто сегодня выбирает инициатический путь... не должен особо рассчитывать на возможность «регулярной» инициации, предполагающей «горизонтальный» контакт с живой и действующей цепью. Почти единственной перспективой является независимый «вертикальный» контакт, возможность которого зависит исключительно от индивидуальной подготовленности...».
Находясь в поиске выхода из этой ситуации, Юлиус Эвола приводит слова Жана-Мари Гюйо: «… Авторитарные метафизики и религии – это детские помочи; настало время научиться ходить самостоятельно… Мы должны найти откровение в нас самих. Христа больше нет – пусть каждый из нас станет Христом для себя самого, пусть он обращается к Богу как захочет и как сумеет, или пускай даже отрицает Бога».
Т.е. кроме собственно инициации от Учителя к Ученику, от организации к Адепту, возможна также и ВзаимоИнициация, и СамоИнициация.
Примером такой
взаимоинициации является
«Школа мудрости» графа Германа Александра Кайзерлинга (1880-1946 гг.): «… Она возникла в Дармштадте, куда переехал Кайзерлинг по приглашению герцога Эрнста-Людвига Гессенского. При его покровительстве и участии ряда аристократов как ее попечителей она начала действовать с 1919 года. Занятия проводились в форме докладов и непосредственного общения слушателей с выдающимися интеллектуалами и личностями Европы, которых руководитель школы — Г. Кайзерлинг — признавал духовными личностями. Занятия проходили в виде двухнедельных собраний (Tagungen), на которые раз в полугодие съезжались лекторы и слушатели из различных стран и мест Германии. Школа действовала фактически до прихода к власти нацистов. Ее педагогика строилась на
технике непосредственного контакта всех участников при лидерстве руководящего духовного лица, которое передавало свою духовность адептам. В ней принципиально не было выражено никакого национального начала. Предполагалось, что
в ней зреют новые духовные личности, будущие лидеры возрождающегося человечества.
Они должны воспринять и освоить духовную сторону двух основных типов культур: западной и восточной, … западной культуры, закрепленной в понятии «Культура-уметь» (Konnen-Kultur). В противоположность созерцательности и неконструктивности восточных стилей жизни, склонности к пассивному углублению в данность сущностей, принципиальное неприятие преобразовательного отношения к миру было им закреплено в понятии «Культура-быть» (Sein-Kultur). Безмятежное принятие мира как данности и постижение его в этом статусе — таково основное отношение к нему человека Востока.
Среди учителей «Школы мудрости» были представители обеих культур или компетентные знатоки их сущностей. Отбор был тщательным и проходил под контролем Кайзерлинга. Иногда требовались рекомендации. Вот некоторые из лиц, входивших в корпус преподавателей школы в разные годы: Э. Трёльч — философ культуры и историк, Л. Циглер — философ и религиозный мыслитель, К.Г. Юнг — теоретик психоанализа, М. Шелер — философ, один из создателей теории ценностей, Л. Фробениус — этнограф-африканист, Г. Дриш — биолог и философ-виталист, Р. Тагор — знаменитый индийский поэт и философ, Т. Манн — крупнейший немецкий писатель ХХ века. Конечно, главным учителем был сам руководитель «Школы» — Г. Кайзерлинг. Нам известно, что делались попытки привлечь к работе в «Школе» и русских: Н. Бердяева, Л. Шестова, А. Таирова, А. Ремизова. Наряду со «Школой мудрости» было основано
«Общество для свободной философии», также проводившее свои мероприятия в духе идей ее основателя.
«Школа мудрости» в реальности было учреждением элитарного типа, местом встреч элиты европейского общества с выраженным аристократическим духом. Целый ряд признаков говорит об установке на утверждение ее лидера и организатора в качестве духовного вождя и прокладывателя дорог к новой культуре и обществу. В такой же роли видел себя и сам Кайзерлинг. При таком положении вещей, конечно, ни о каком согласии его с нацистским режимом не могло быть и речи. Ни его дух, ни его вожди не были приемлемы для него. Но и сил для реальной оппозиции ни сам Кайзерлинг, ни его «Школа», ни его соратники по делу возрождения культуры не имели. Самое большее, на что они могли решиться пойти, была
«внутренняя эмиграция» — некий способ пассивного неприятия и сопротивления террору. В ней находились многие интеллектуалы тогдашней Германии, например, Карл Ясперс. В ней находился и Германн Кайзерлинг почти во все время господства фашистского режима. Политический террор его непосредственно не коснулся. Возможно, имела значение его принадлежность по браку к семье потомков Бисмарка, официально почитаемого в Германии. Почти все виды деятельности Кайзерлингу были запрещены. Попытка перенести работу «Школы мудрости» за рубеж не удалась»
[Солонин Ю.Н., Аркан Ю.Л. Граф Герман Кайзерлинг : труды и мысли // Homo philosophans. Сборник к 60-летию профессора К.А. Сергеева. – СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002. – С.273-274]. После второй мировой войны, в Австрии, при содействии французских оккупационных властей, была предпринята попытка возрождения «Школы мудрости», и в1947 г. оно возникло как «Общество Германа Кайзерлинга» в Висбадене , которое с1967 г. издает журнал «Terra Nova» для пропаганды его идей.
Другим примером такой «взаимоинициации» является
«Новый Акрополь» Хорхе Анхеля Ливраги.
Однако взаимоинициация часто сопряжена с явлением
«контринициации» – возникновение
псевдотрадиционных обществ, дающих симулякр инициации, что пародирует и обесценивает сам смысл духовного посвящения. Особенно в конце XIX – начале ХХ вв., в декадентские времена Рене Генона все кишело «спиритическими салонами», где культивировались парамасонские и теософские выдумки. Сейчас ситуация не изменилась.
Выход традиционалистами виделся в выборе традиционной религии и углубление в ее эзотеризм. Для Рене Генона – это ислам и суфизм, для Александра Дугина – старообрядческое православие. «… Но сегодня, на заре ХХI века, возникает вопрос – не являются ли рудименты традиционных религий ныне такими же «спиритическими салонами»? Взять то же современное православие…, которое стало супермаркетом просроченного контента для заполнения духовной пустоты, оставленной в наследство от СССР? Или же ислам, который зачастую выбирают по несколько иным комплексам? Я уже не говорю о христианских сектах, которые гроздьями растут на дрожжах либерализма. Никакой религиозной соборности уже нет – религии стали общим фоном частной идентификации, где разворачивается обычный индивидуализм. Кроме того, религии (в первую очередь ислам) стали просто политическими программами в глобальной игре по либеральным правилам»
[Борозенец М. Re: Генонизм vs. Интертрадиционализм // http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=78&t=2915&p=21452#p21452].
Альтернативой видится как
путь «Поверх традиций во имя Традиции» т.н.
«светский традиционализм» – Энархический Орден «Интертрадиционал» как новый эзотерический центр посреди глобализованного комплекса религий, которые в своей массе на глобальном уровне составляют «современное язычество».
Израэль Регарди, один из главных экспертов в этой области, полагал, что правильно выполненная
самоинициация в принципе
может заменить инициацию, сопровождающуюся “выдачей диплома”. Рассуждая о самоинициации в степень Неофита “Золотой Зари”, Регарди отмечает, что “…инициация вне официально учрежденного Храма была разрешена лишь двум ученикам. Они должны были доказать самим себе – и никому другому, – что они всецело посвятили себя Великому Деланию, что они были достаточно преданными этой цели, чтобы врозь или совместно несколько месяцев посвятить практике Среднего Столпа…”. И далее: “… Фундаментальное требование таково: инициируемый должен быть инициируемым, а не мирянином из общего стада. С ним должно произойти нечто такое, что освободило бы его от клейма “ординарности”. Конечно, лучше всего бы ему получить спонтанный мистический опыт… Но, поскольку такого рода достижение не может явиться “по приказу”, остается только полагаться на проверенные временем методы развития и роста”.
Некоторые люди не могут или не хотят получить инициацию из-за своего неукротимого и свободолюбивого характера. Они должны быть только “сами по себе”. Другие находят инициацию очень утомительным делом. Они не любят работать в группе, посещать собрания и т.п. Такие тоже должны идти своим путем. Они покупают книги, изучают их, практикуют, делают ошибки, исправляют их, вносят новшества и в конце концов создают свои собственные системы. В наше время
так много хороших книг и так много сильных одиночек, с которыми можно делиться опытом и информацией, что уже
нет необходимости искать организованные формы инициации. Еще
Будда предрекал что в наше время он будет присуствовать в форме текстов, поэтому буддисты, в особенности тибетской традции, очень бережно и с большим уважением относятся к соответствующим текстам, причем не только своей традиции.
Путь одиночки связан с одной проблемой: если вы когда-нибудь захотите получить подтверждение своего уровня от официальных организаций, то вряд ли его получите, даже если ваш уровень высок, – а иногда в то же время потому, что он слишком высок. Даже если вас и примут в свой круг, то все равно будут коситься, как на чужака – если только у вас не окажется силы и желания устроить в этой организации «переворот» и взять власть в свои руки.
Во
многих шаманистских традициях человек, который имеет основания считать, что он “призван” к практике, отправляется в лес и там, используя спонтанные трансовые состояния, изучает магические искусства от самих духов. Другими словами, он
уходит в лесное уединение обычным человеком, а возвращается с обширными знаниями, полученными неизвестно от кого. Нечто подобное имеется не только в шаманизме, но и во всех религиозных традициях, в том числе и в христианстве. К примеру, таковы истории первомученицы Феклы, св Дросиды, мученика Порфирия, мученика Филимона, мученика Гаведдая, великомученицы Марины, преподобного Феофана, который крестил сам себя, а затем раскаявшуюся и блудницу. Едва ли нужно отдельно упоминать св. Павла, который самоинициировался сразу в апостолы.
Почему вообще
«законна» и возможна Самоинициация? Потому что «… Истинная Традиция, в отличие от традиций, не нуждается в Жрецах и функционерах от Религии. Она самооткрывается через
Зов Бездны, звучащий из Внутреннего Безмолвия и обращённый к Бездне внутри человека, к его Истинной Природе по ту сторону всех имён и форм.
Посвящение Бездны — это всегда САМО-Посвящение, ибо идёт не от человеческого, не от личного, а от Вечного. Если традиции передают Огонь, возожжённый Предками (
и это в лучшем случае; в худшем передаётся лишь стылый пепел от некогда пылавшего костра...), то Традиция самим своим существованием указует на скрытое в НЕРОЖДЁННОМ
Тайное Пламя — Чёрное Пламя Неосквернённой Мудрости, пылающее внутрь Себя. Истинные Учителя Традиции суть лишь отблески Чёрного Пламени, а не служащие Жрецы в Храме, построенном руками людей. Они указуют на НЕВЫРАЗИМОЕ самим своим присутствием, через которое проявляется
Присутствие ИНОГО…
Традиция обращается к ВЕЧНОСТИ над Временем, к НЕРОЖДЁННОМУ в нас, к Тому, Что неподвластно Временны́м Эонам. Истинная Традиция
убивает нас, проводя Тропами Мистерий — вводя во Врата
Смерти-как-Инициации, за которыми —
Слепящая Тьма Изначалья,
Сияние ВЕЧНОСТИ...
Посвящение в Традицию — это Инициатическая Смерть, Духовное Пресуществление. По-человечески «обладать» или «следовать» Традиции (
в отличие от традиций) невозможно, — можно лишь
отдаться Традиции без остатка, чтобы сама твоя Жизнь стала утверждением Её
Присутствия, живым свидетельством о НЕВЫРАЗИМОМ. В этом отличие Жреческого Знания и Волховского Ведания — знаний традиции и
Прозрения Традиции… Т
айна, ради раскрытия Которой существует сам Путь, в определённом смысле, раскрыта всегда, но именно эта раскрытость делает Её невидимой в глазах того, кто привык к работе с грубыми формами, полагая их единственным критерием существования чего-либо…
Тайна изначально пребывает внутри нас, но для тех, кто не
слышит Её Зова, эти слова станут скорее препятствием, нежели подмогой. Потому на ранних стадиях Пути часто используются дуалистические описания, и лишь по мере продвижения человек оказывается способен воспринять объяснения с позиции Недвойственности, не обманувшись ими и не утеряв Путь... Можно сказать, что
Тайна заключена в сосуде нашего Сердца, который должен быть разбит изнутри, подобно яйцу, дабы То, Что «заключено» в нём, могло выйти наружу. Но и это описание не следует возводить в абсолют, отдавая себе отчёт в том, что никакие описания не могут в полной мере отразить Неописуемое, и что на разных уровнях мы вынуждены использовать разные описания, в зависимости от личных качеств самого ученика»
[Велесва Мудрость в Кощный век. Из «Книги Ученика» //http://veleslav13.livejournal.com/169629.html].
Исследователь-конспиролог Алексей Меняйлов в своей работе «Сталин. Прозрение волхва» пишет о том, что: «…
самоинициация — это когда попадаешь в кризисную, стрессовую ситуацию, и в этой стрессовой ситуации твоя родовая память находит ту единственную страницу, которая способна помочь при решении задачи, на которую ты нацелился. Так вот, первое, что я узнал о Сталине, — это то, что в Сольвычегодске с ним произошла высшая инициация. Он приехал туда весёлым парнем Кобой, а уехал — великим русским правителем Сталиным. И это изменение было настолько сильным, настолько заметным, что всякие разные концепции есть, вплоть до глупейших: например, кто-то писал, что Сталина подменили… Ведь
проблема не в том, чтобы попасть в стрессовую ситуацию, а в том, чтобы всё-таки вспомнить… Ну, вот Сталин и вспомнил, а, судя по его аскетизму, у него действительно цели были великие, потому что только с великой целью можно жить аскетично и совершенно плевать на всё внешнее благополучие. И стрессовая ситуация эта, видимо, была такая, что Сталин смог прочесть о себе пророчества, которым, по меньшей мере, две с половиной тысячи лет. Это нигде как бы не присутствует, потому что для того, чтобы это пророчество прочесть, надо приехать в Сольвычегодск и знать не только собственную биографию и биографию Сталина, но для этого надо владеть двумя гигантскими, так скажем, знаниями: христианским богословием и алхимией. То, что Сталин знал христианское богословие,— ясно. Четыре года семинарии всем известны. Но когда пишут в официальных биографиях, что он в семинарии занимался одним марксизмом — это просто прямая ложь. Сталин был увлекающейся натурой, но не раздваивающейся личностью. Так что богословие в семинарские годы было ему ближе, чем марксизм. А то, что Сталин знал алхимию, видно из его стихов. Стихи — единственный источник, по которому можно определить, что же думал Сталин на самом деле. Ведь из слов политика узнать, что он на самом деле думает, практически нельзя. И получается, что единственный источник — это стихи Сталина. Из них видно, что он владел алхимической терминологией, а ею невозможно овладеть, не постигнув, хотя бы отчасти, практику и не познакомившись с основной формулой алхимии — формулой так называемой “изумрудной скрижали”…».
Или же, например, в знаменитом фильме Кристофера Нолана «Бэтмэн: Начало» (2005) видим
эволюцию героя, дошедшего до столь радикальной самоинициации, и подробно, шаг за шагом идем по следам Брюса Уэйна, потрясенного свидетеля смерти собственных родителей, возвращающегося через четырнадцать лет из Принстона в Готэм, путешествующего по заколдованным кругам преступного мира в поисках понимания и обоснования справедливости, оказывающегося в тюрьме, а затем – в рядах некой Лиги теней, задавшейся целью стереть с лица земли зло как таковое всеми доступными средствами. Для Брюса Уэйна
летучая мышь – жупел и страшнейшее переживание детства – это символ, черная графитовая полумаска, которая сделает его неуязвимым и недосягаемым, практически сверхчеловеком; но сама летучая мышь не считает себя символом:
влетев в сердце и сознание Уэйна, она становится властью и судьбой, в изящном психическом контрдансе обменявшись с главным героем назначенными ролями. Так новорожденный Бэтмен вбирает в себя разом безумие обреченного мегаполиса, давно превратившегося в наркозависимые урбанистические джунгли, и безумие индивидуального мистического кошмара, первобытный ужас перед вампирической бездной пресуществляющего в надежду и эгиду, в победный щит и знамение, сходящее с осклизло-мутного неба на головы злых и неправых.
Опыт показывает, что задаваться опросом: «Почему Судьба выбрала именно меня?» – значит зайти в тупик. Если же инициант спрашивает:
«Кто я такой, что это случилось со мною?», то ему, возможно, удастся отыскать сокровище, которое позволит ему по-новому связать себя со смыслом своей жизни.
В индуиской и буддистской традиции этот вопрос «Кто я такой?» решается просто:
есть биологические родители, но одновременно могут существовать и духовные, на которых биологические родители медитировали при зачатии и вынашивании.
Известная интернет-культуролог Галина Иванкина вспоминает: «…Маменька, будучи беременна мною, пересмотрела всю серию про «Анжелику», на французском языке, с болгарскими титрами... Локоны, кружева, штаны-кюлоты, король Людовик-Солнце... Первое знакомство с притягательным миром состоялось. В детстве я обожала сказки с принцессами, причём принцессы были обязаны одеваться в платья с широкими юбками. Иначе – не принцесса»
[Иванкина Г. Об оттенках серого, башмачках Сандрильоны и книжной полке // http://zina-korzina.livejournal.com/601509.html].
У индейцев чероки встричаем вот такой тип самоинициации:
– Кто дал тебе это имя – мать, отец, племя?
– Ястребы. Они стали ко мне слетаться и слетаться, пока я наконец не спросил, чего им от меня нужно, тогда и прозвучало моё имя – Ястреб, а Ходячий после добавили соплеменники.
– Кто твои родители?
– У нас, индейцев, этого нет. Я называл мамой 6 или 8 женщин, а папой – такое же число мужчин.
– Я люблю смотреть не на встречного, а на его «животное силы» (power animal), я с ним, когда надо, вступаю в контакт. Сам я люблю играть с хорьком, я и сейчас, разговаривая с тобой, с ним играю.
– Ястреб, а у меня, какое у меня животное силы?
Он взял мою левую руку в свою, тоже левую, закрыл глаза и некоторое время молчал, потом неожиданно шлёпнул меня правой рукой по локтю.
– Вот оно и выскочило! Это огромная хищная рыба, – кажется, из семейства акул. Значит, ты, как рыба умеешь воспринимать невидимое глазу и выносить высокое давление. Акула – надёжный защитник, но, скажем, маленькая мышь ничуть не хуже. Подружись со своей рыбой и станешь сильнее.
Открыть их, открыться им и довериться – это также самоинициация.
Но, естественно,
более адекватный ответ на этот вопрос человек может найти в том случае, если
соединиться с другими и ощутит всю сеть связи, которая в Каббале называется «Адам ришон» («Первый Человек») и из которой человек своим нынешним существованием «выпал». Поэтому человек должен найти то самое место в сети, где он обретет всю свою полноту. И пока не займет свое место в этой общей мозаике, он должен вновь и вновь «воплощаться» в этот мир, чтобы «достичь своего корня».
Инициация подобного рода может происходить в жизни в разные времена, но обычно осуществляется,
когда мы достигаем определенной фазы или этапа бытия, и жизнь требует перехода к новым путям. Это ужасный момент: ведь мы должны отказаться от старых и проверенных способов действия, доверившись невидимой и доселе неизведанной новой жизни. Она требует жертв и смелости. Для одних такой
инициацией может стать перенесение тягот армейской жизни, угроза физической смерти и удовлетворения собственного инстинкта убийцы в войне. Для других той же цели служат заключение за отказ брать в руки оружие, враждебность и насмешки современников, вынуждающие молодого человека искать новые запасы сил.
Такого рода
самоинициатическому стрессу судьба может подвергнуть нас в любой момент жизни, воспользовавшись массой способов. Так, неожиданный поворот дела может сразу лишить человека всех мирских благ и карьеры, которой он посвятил всю свою жизнь, опрокинув его сегодняшнюю реальность и разрушив надежды на будущее. Либо любимая, вокруг которой вращалась вся жизнь человека, может предать, лишив его уверенности в мире и в самом себе, оставив одиноким и несчастным. Может случиться и так, что политическое или религиозное дело, которым герой был полностью поглощен, разочарует, опрокинув его вселенную и сделав жизнь бессмысленной. Либо болезнь может сковать его. Может случиться и так, что беспомощным сделает героя духовная болезнь. Тогда тот, кто прежде изо дня в день уверено шел покорять жизнь, вдруг замечает, что по какой-то непонятной причине не может больше собрать волю и энергию, чтобы сделать это. Вся его личность поглощена депрессией. В этом случае его эгоистический интеллект оказывается подавленным и униженным, он чувствует себя беспомощным, как растение. В экстремальных случаях человек, переживающий подобное испытание, может почти буквально превратиться в растение
. Неврозы или психозы, выражавшиеся в различного рода безвыходных положениях, К.-Г. Юнг рассматривал не как болезни, мешающие жизни, а как
исправительные меры, назначением которых является продолжение жизни путем установления душевного равновесия на более высоком уровне. Он считал их
природным способом исцеления душевного организма. Юнг отмечал, что всякий раз,
когда интеллект теряет гибкость и ориентируется на силу, природа прибегает к крайним мерам, чтобы выбить нас из “западни разума”, вынуждая исследовать другие стороны своей души. Юнг говорит: “… подсознание всегда старается создать невозможную ситуацию, чтобы вынудить индивида обнаружить свои лучшие качества. В противном случае человек не достигает лучшего, что в нем есть, он неполноценен, не сознает себя самим собой. Требуется невозможная ситуация, когда человек должен отказаться от своей собственной воли нулю и не делать ничего, но довериться внеличностной силе роста и развития”.
А. Дугин, в «Философии Традиционализма» пишет: «… Совершенно неважно, считал Эвола, получил ли человек виртуальную инициацию или не получил – гораздо важнее и принципиальнее то обстоятельство, имеется
ли реальный опыт разрыва, la rottura del livello, или этого опыта нет. И этот опыт как раз и является подлинным, несмываемым, не выдаваемым ни в одном ордене, ни в одной ложе, ни в одной конфессии мандатом подлинного духовного крещения, поскольку без опыта разрыва любые регалии и градусы, демонстрация любых хартий и документов, полученных в самых аутентичных инициатических и религиозных орденах, остаются лишь обещанием, кредитом, конвенцией». Как указывает Н. Сперанская,
прошедший этот страшный и определяющий опыт,
становится «дифференцированным», обособленным человеком, находящимся «над» бытийной сферой и царящими в ней человеческими законами и принципами
[Сперанская Н. Радикальный субъект и начало эсхатологического кризиса: на подступах к Новой Метафизике // http://against-postmodern.org/node/63].
Но
«диффиринцированный человек», «радикальный субъект» является сатанинским отродьем [1], вносящим в мир
разделение (diabolos) самих его онтологических корней (radix), говорящий «Нет!» самому Бытию (впротивовес «Да!» самому Сознанию), ставящий превыше всего гностическое самодовольство самим собой («троллизм» [2]), и прежде всего – в сфере «политической судьбы» (идеальное воплощение тролля – выкрикивающий «Харам!» своим убийцам ливийский полковник всея Африки Муаммар аль-Каддафи, произносящий шахаду с петлей на шее иракский писатель-маньяк Саддам Хусейн, диктующий свое завещание стенографистке художник крупных форм Адольф Гитлер, это требующий третьего раза тоже полковник Владимир Путин; но таким же, и даже высшим, воплощением «политического солдата» может быть, по К. Шмитту, не личность, а «тотальное государство», в котором государство и общество идентичны). Это – негативный, «катафатический» аспект Самоинициации.
Но есть и позитивный,
«апофатический» опыт Самоинициации, превращающий человека в
«целостное (плеромическое) существо», «унинциальный субъект», вносящий в мир
соединение (symbolos) посюсторонних ценностей и переживаний с потусторонними красотой и Логосом, говорящий «Да!» Бытию впротивовес сатанинскому разделению (diabolos) всех и вся и говорящим «Нет!».
Эта
инициация свершается с помощью Искусства, особенно – музыки: «…Искусство берет на себя наставническую, и даже инициатическую, роль. Не каждый осознает, к примеру, что значительная часть известной поэзии, музыки и живописи воплощает в себе элементы чистого мистицизма... Но посредством этих и других искусств либерально образованный житель Запада, какими бы профанными ни были его сознательные убеждения, в действительности получает на сублиматичном уровне образование в сферах, которые могли бы его удивить. Драмы Шекспира бессознательно приводят такого человека к герметической традиции. В классической архитектуре его душа ощущает божественные пропорции и геометрию, лежащую в основе манифестированной Вселенной. Французские импрессионисты отчасти учат его метафизике света, и тайне, лежащей в основе самого восприятия внешнего мира. Музыка открывает ему новые измерения пространства и времени; а вторичные миры великих произведений эпоса и фэнтези дают представление о космосах, которые могут быть более истинными, чем мир его повседневных ощущений и искусственных убеждений»
[Годвин Д. Толкиен и Примордиальная Традиция (1) // http://evolist.livejournal.com/100096.html].
Платон считал
музыку наиважнейшим искусством, ибо она возделывает почву души, делая ее восприимчивой к гармониям, световым силам и мерам космоса. Более того, как указывает немецкий теоретик музыки и танца Карл Шторк,
человечество пронизано музыкой – оно живет в музыке, а музыка живёт в нем.
[1] «…Комментируя труды Святого Максима Исповедника, фон Бальтазар подробно останавливается на фрагменте, в котором рассказывается о двух деревьях Рая. По мнению фон Бальтазара, автор тайно обращается к толкованию, данному Оригеном, где он рассматривает «двойное дерево» как символический прообраз распятия и приходит к неожиданному выводу – крест является «двойным», потому что на нём был распят не только Христос, но «дьявол со всем своим воинством. Климент Александрийский утверждал всеобщий характер апокатастасиса и учил тому, что спасен будет даже дьявол. По мнению блаженного Иеронима, «сами демоны и князья тьмы, если пожелают обратиться к добру в каком-то мире или мирах, становятся людьми и таким образом возвращаются в первоначальное состояние. Претерпевая же в человеческих телах то или иное время наказания и мучения, они вновь обретают достоинство ангелов». Таким образом,мы заключаем, что человек представляет собой переходную стадию, мост, «чистилище», через которое происходит возврат к началу» [Сперанская Н. Радикальный субъект и начало эсхатологического кризиса: на подступах к Новой Метафизике // http://against-postmodern.org/node/63].
[2] «Тролль» – это существо, довольное собой самим, в отличие от человека, находящим довольство во Всецело Ином (будь-то ближний или дальний, Бог или хаос).
Комментариев нет:
Отправить комментарий