Центральный миф запутаннейших космогоний гностицизма гласит, что «творцом этого мира» является не бог добра, но «мрачный демиург» (Иалдабаоф, Самаэль), который по своему неразумию попросту «завалил свою работу». Он – «… первый архонт, вобравший огромную силу от своей матери. И отделил он себя от неё и переселился из мест, где был рождён. Он стал могущественным, и пламенем ясного огня сотворил для себя другие Эоны, существующие по сей день». Иалдабаоф является порождением Премудрости (эон София): «… Когда же увидела она последствия воли своей, что приняло вид несообразный – змея с мордой льва. Глаза его были подобны сияющим огням, что сверкали. Она отбросила его от себя, за пределы этого места, дабы никто из бессмертных не увидел его, ибо создала она его в неведении. И окружила она его световым облаком и поместила трон в середине облака, дабы никто не увидел его, кроме святого Духа, который зовётся матерью живых. И назвала она его именем Иалдабаоф». Имя его означает «Сын Хаоса», от иврита (yalda bahut, ילדא בהות). Он же, воссев на троне, «… поставил он семь королей соответственно небесным сводам – на семи небесах, а пятерых – в глубинах Бездны, которой они призваны повелевать. И разделил он меж ними свой огонь; но не дал им тот огонь, что вобрал от своей матери, ибо он суть тьма невежественная … И когда свет смешался с тьмой, тьма стала сиять. И когда тьма смешалась со светом, свет был омрачен и стал ни светлым, ни темным, а тусклым. Отныне повелитель ослаб и обрёл три имени. Первое имя Иалдабаоф,
второе Саклас, а третье Самаэль. Он неблагочестив в своей надменности, потому что сказал: «Я Бог, и нет иного Бога кроме меня», так как он невежественен по отношению к своей силе, силе места, от которого он произошёл».
Одно из имен Демиурга Самаэль имеет значение в арамейском как «Слепой бог» или ивритек «яд бога». В офитском тексте «Сущности архонтов» о Самаэле говорится: «… Их правитель слеп; по причине своей силы, невежества и надменности он сказал: «Это Я – Бог; нет иного кроме меня». Сказав это, он согрешил против полноты. И речь его была вознесена к нетленности; затем из нетленности последовал голос: «Ты ошибаешься, Самаэль, ты, кто есть бог слепых»...». Иалдабаоф не является «злом» по своей природе, но заблуждается, веря, что является верховной силой во вселенной, что, по сути, является незнанием и невежеством (из-за этого его называют «слепым»).
В иудейской традиции функции Самаэля неоднозначны: это еще и главный правитель пятого неба, один из регентов семи миров, которому подчиняется два миллиона ангелов. В Талмуде говорится о нем, как об ангеле-хранителе Исава и начальнике стражи Эдема. Самаэля также иногда определяют как ангела-антагониста который боролся с Иаковом, а также ангелом, который сдерживал руку Авраама, когда он собирался принести в жертву своего сына. Согласно каббале, Самаэль связан с Eisheth Zenunim (Ишет Зенуним), Na'amah (Ноема) и Agrat Bat Mahlat (Аграт Бат Махлат) – суккубами, ангелами священной проституции.
Не слишком довольный своим творением, он решил уничтожить его при помощи первой женщины. Но София (Премудрость) послала на землю змея» (греч. ὄφις; Уроборос; не следует путать со змее-львом Иалдабаофом), соблазнившего людей вкусить плод от древа познания, на которое Иалдабаоф, надеясь удержать людей во мраке невежества, наложил запрет. Обретя мудрость, человек смог объявить войну Иалдабаофу.
Именно таковой сокровенный смысл вкладывали гностики (прозванные также «офитами»-«змеиными») в ветхозаветное предание о «грехопадении». Иалдабаоф делает попытку утопить людей, наслав потоп. Когда верховный Отец посылает Христа спасти человечество, Иалдабаоф подстрекает евреев убить Христа. Но умер только Иисус – человеческая ипостась Спасителя, а Христос остался жив, ибо он – бессмертный Бог.
В гностическом тексте, озаглавленном «О происхождении Мира», следующее: Пистис (Вера) (в данном контексте – Эон или эманация Истинного Бога) обвиняет «Верховного Правителя», то есть Иалдабаофа, в провозглашении им себя Богом или верховной силой во вселенной, и говорит: «… В завершении твоих деяний весь порок, ставший видимым на фоне нерушимой правды, будет уничтожен и прекратит своё существование, будто этого изъяна никогда и не было». «Существует бессмертный человек, созданный светом до твоего появления, который появится среди твоих фальшивых форм; в презрении растопчет он тебя, разобьет вдребезги, словно глину гончара».
«… Когда Саваоф, сын Иалдабаофа, услышал голос Пистис, то восхвалил он её, и осудил отца своего, поверив на слово Пистис; и восхвалил он её, потому что поведала она о бессмертном человеке и его свете. Тогда Пистис София протянула палец и одарила его своим светом в знак осуждения его отца. Теперь, когда Саваоф был освещён, обрёл он величайшее превосходство над силами хаоса. И с того дня его именуют Повелителем Сил».
2.
Тут напрашивается параллель с индуистским мифом о восстании бхакти Прахлады (санскр. «радость, восторг») против своего отца, асуры Хираньякашипу, который был могущественным царём в Южной Индии в период Сатья-юги более 3 млн лет назад. Его младший брат Хираньякша был убит Варахой — воплощением Вишну в образе гигантского вепря (также Вишну убил его любимого племянника асура Раху, периодически проглатывающего Солнце или Луну, вызывая тем самым затмения) за то, что тот унёс землю на дно мирового океана (ср. с мотивом «всемирного потопа»).
Разгневанный Хираньякашипу, решив отомстить Вишну за смерть своего брата, стал совершать суровую аскезу, которая заключалась в том, что он встал на одной ноге в огромный муравейник и простоял там сто лет по исчислению девов. Один день девов равен шести месяцам на Земле, таким образом, аскеза Хираньякашипу продолжалась 18 250 земных лет. За это время черви, муравьи и всевозможные паразиты почти полностью съели его плоть; он сохранял свой жизненный воздух в одних костях. По прошествии какого-то времени, из головы Хираньякашипу стало вырываться пламя, причинявшее жестокие страдания всем обитателям вселенной. Когда на высших и низших планетах стало невыносимо жарко, девы, встревоженные обрушившимся на них бедствием, вновь покинули свои планеты и отправились к Брахме, чтобы просить его спасти всех от смертельной опасности. Они рассказали Брахме, что Хираньякашипу, не довольствуясь отведённым ему жизненным сроком, решил обрести бессмертие и стать владыкой всех планет. Хираньякашипу выразил Брахме, творцу этой вселенной, глубочайшее почтение — он снова и снова склонился перед ним и вознёс ему молитвы. Брахма, удовлетворённый совершёнными Хираньякашипу аскезами, согласился в награду за пройденное испытание исполнить любое его желание. Хираньякашипу получил особое благословение творца этой вселенной Брахмы, другое имя которого — Хираньягарбха («Золотое яйцо»). Теперь тело Хираньякашипу обрело необыкновенную силу и красоту и засияло, словно золото. Хираньякашипу победил всех своих соперников в каждом из трёх миров и подчинил своей власти все живые существа, в том числе девов и асуров. Захватив все планеты и даже обитель Индры, которого он изгнал оттуда, Хираньякашипу, окружённый невиданной роскошью, стал наслаждаться жизнью. Все боги, кроме Вишну, Брахмы и Шивы, оказались у него в подчинении и служили ему. Хираньякашипу приносил огромное беспокойство девам, брахманам и другим праведникам и святым, и к тому же ненавидел Верховного Господа Вишну. Брахманы были крайне недовольны Хираньякашипу и прокляли его. Девы и риши от имени всех обитателей вселенной стали молить Вишну о том, чтобы он избавил их от правления Хираньякашипу. Вишну заверил девов, что страдания, которые Хираньякашипу причиняет обитателям вселенной, скоро закончатся, и эта весть всех обрадовала и успокоила.
В «Бхагавата-пуране» описывается, как Джая и Виджая (ср. с библейскими Гог и Магог!), двое слуг Верховного Господа Вишну на Вайкунтхе (мир духовных планет с центральной планетой Голока), оскорбили великих мудрецов четырёх Кумаров и в наказание за это вынуждены были родиться три раза на земле как асуры и сразится с Вишну в одном из его воплощений. В Сатья-югу они родились демонами по имени Хираньякашипу и Хираньякша (как дети Дити, дочери Дакши, и риши Кашьяпы; беременность Дити явилась причиной того, что вселенная погрузилась в кромешную тьму, от чего девы и люди пришли в беспокойство); в Трета-югу — Раваной и Кумбхакарной, а в конце Двапара-юги — Шишупалой и Дантавакрой. Джая и Виджая согласились стать врагами Вишну и видеть в нём своего недруга. Вишну же согласился убить их и таким образом даровать им спасение, так как говорится, что даже те, кто думают о Вишну с ненавистью, могут получить освобождение в результате такой медитации. 
В «Бхагавата-пуране» содержатся философские наставления Прахлады, в которых он излагает основные принципы бхакти-йоги — любовного преданного служения Богу. Прахлада проповедовал о Вишну сыновьям демонов-асуров, и те, слушая его, стали вайшнавами. Обращаясь к ним, Прахлада говорил о том, что все живые существа, особенно люди, должны с первых же дней своей жизни стремиться к духовному самопознанию. С детских лет человеку следует усвоить, что основным занятием должно быть поклонение Всевышнему. Не стоит искать мирских наслаждений: человек должен довольствоваться теми материальными благами, которые он может обрести без прилагания больших усилий, и, поскольку жизнь его очень коротка, ему надлежит использовать каждое мгновение для духовного развития. Прахлада говорил о том, что человек, находящийся в заблуждении, думает: «Пока я молод, я буду наслаждаться материальным миром, а когда состарюсь, то встану на путь духовного самоосознания». Прахлада объяснил, что идея эта неосуществима, так как в старости такой человек уже не сможет научиться вести духовный образ жизни. Следовательно, нужно с самого детства посвятить себя служению Богу путём слушания о Его качествах, деяниях и славе, воспевания Его святых имён и других методов бхакти-йоги. Прахлада объявил, что это является долгом каждого живого существа. Он также объяснил, что мирское знание осквернено тремя гунами материальной природы, чем и отличается от знания духовного, полностью свободного от их влияния. Прахлада открыл своим друзьям, что он услышал эти наставления от самого Нарады.
Прахлада начал всячески призывать своего демонического отца к благоразумию, но ему так и не удалось успокоить его. Хираньякашипу стал заявлять, что он более велик, чем Вишну, но Прахлада возразил ему, сказав, что Хираньякашипу не Бог, и начал прославлять Всевышнего. «Бог вездесущ, — сказал Прахлада, — все находятся в Его власти и нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Потом Прахлада попросил своего отца покориться всемогущему Вишну. В индийской фестивальной традиции эта история имеет определённую связь с праздником Холи — одним из самых важных фестивалей в Индии, который празднуется по всей стране. В одной из попыток убить Прахладу, Хираньякашипу усадил его на погребальный костёр вместе с его сестрой по имени Холика (Симхика). У Холики было особое благословение, согласно которому она не могла быть сожжена огнём. Прахлада же просто стал воспевать имена Вишну и с ним ничего не случилось, в то время как Холика сгорела в огне. Именно это событие празднуется в индуистском фестивале Холи.
В конце концов, Вишну, воплотившись в образе Нарасимха (человекольва), убил Хираньякашипу и его последователей. Вишну принял эту форму Нарасимхи для того, чтобы убить Хираньякашипу, но в то же самое время не нарушить благословение Брахмы. Хираньякашипу не мог убить никакой человек, полубог или животное и Нарасимха не был одним из них — он был ипостасью Вишну, которая была наполовину человеком и наполовину львом. Он атаковал Хираньякашипу в сумерках, то есть ни днём и ни ночью, на пороге дворца, то есть ни в жилище, ни за его пределами, и положив демона к себе на колено (то есть не на земле и не в воздухе), он разодрал его своими острыми ногтями, то есть не применяя какое-либо оружие.
Нарасимха, полный нежной любви к Прахладе, положил ему на голову свою руку, отчего Прахлада мгновенно обрёл полное духовное знание. Получив это знание и преисполнившись экстатическим духовным чувством, Прахлада стал возносить Нарасимхе молитвы. Эти молитвы рассматриваются в индуистской традиции как возвышенные духовные наставления, предназначенные всем людям. Нарасимха, умиротворенный молитвами Прахлады, готов был одарить его любыми материальными благами. Но Прахладу не прельщали мирские блага. Единственное, чего он хотел, — это всегда оставаться слугой слуги Бога. Теперь вселенная была избавлена от власти грозного асуры, и всех её обитателей охватила великая радость. Девы во главе с Брахмой подошли к Нарасимхе и тоже стали возносить ему молитвы. Пришли также и обитатели высших планет. Среди них были великие святые, питары, с иддхи, видьядхары, наги, Ману, Праджапати, гандхарвы, якши, другие существа, имеющие человеческий облик. Все они собрались вокруг Нарасимхи, который, сидя на троне, излучал ослепительное сияние.
У Прахлады был единственный сын - Вирочана, отец махараджи Бали (от имени которого обрел название малайский остров, населенный индуистами). У Бали и его жены Ашаны родилось сто сыновей, старшим из которых был царь Бана. Неустанно поклоняясь Шиве, царь Бана стал одним из его самых знаменитых приближённых.
P.S. Таким образом , если у гностиков демонический царь мира и носитель bнферно БУДЕТ побежден, то в индуизме он УЖЕ побежден!
Ну, и теперь ясно, что это за лев Аслан из "Хроник Нарнии" :)
Комментариев нет:
Отправить комментарий