ЖАБЬЕ (ЖАБИЕ). Забытое к ХVІІІ ст. гуцульское божество огня.
Жабье (с 1962 г. – Верхови́на) — посёлок городского типа, административный центр Верховинского района Ивано-Франковской области (Украина). Находится на высоте 620 метров над уровнем моря на реке Чёрный Черемош, в 150 км от Ивано-Франковска и 31 км от железнодорожной станции Ворохта. Население — 5,9 тыс. жителей. Наиболее высокогорный проселок Жабье (Верховины) расположен на высоком перевале на высоте 1250 м. Благодаря этому считается одним из самых высоких горных населённых пунктов Украины. Первое письменное упоминание о селе Жабье датируется 1424 годом, когда оно вместе с монастырем на реке Рыбница (нынешний город Косов) было передано литовским князем Свидригайлом в дар местному богачу Владу Драгосимовичу. Существует легенда, что первым поселенцем в долине Черного Черемоша был Жабка, от которого и получило название бывшее Жабье. По другой версии, здесь в заболоченной долине реки водилось много жаб, откуда и пошло название поселения. Возле Жабье находиться гора Замагора.
Жабье – поселок в Сокольском районе Нижегородской области России.
Жабье озеро – возле поселка Усвяты Псковской области России.
Жабье озеро – во Всеволожском районе Ленинградской области России.
Большое и Малое Жабье, озера – в Лодейнопольском районе Ленинградской области России.
Большое и Малое Жабье – деревни Ненашкинского сельского поселения Клепиковского района Рязанской области. Рядом на востоке – деревни Черное и Белое.
Жа́бье — деревня в Смоленской области России, в Ельнинском районе. Население – 1 житель (2007 год). Расположена в юго-восточной части области в 16 км к северо-востоку от города Ельня в 9 км севернее автодороги Новоалександровский – Спас-Деменск – Ельня – Починок. В 11 км к югу от деревни железнодорожная станция Коробец на ветке Смоленск -Сухиничи. Входит в состав Коробецкого сельского поселения. Деревня находится на территории Ельнинского государственного биологического заказника.
От смоленского боярина Константина Жабы в XV в. происходит белорусский дворянско-шляхетский род Жаба. Представители рода имели в основном имения в Браславском повете Великого Княжества Литовского. Во времена Российской империи род внесен в VI часть родословной книги Витебской и Ковенской губерний. Род имеет собственный герб, возникший из печатного собственнического знака, который впоследствии геральдизировался и приобрел похожесть с польскими гербами «Косцеша» и «Одровонж».
2.
Жабие, исходя из теории прабалто-славянского праединства, вероятно, тождественно литовскому божеству огня и очага Габие (Gabija, Gabijeta, Gabeta), к которому обращались с просьбой поднять пламя, рассеять по миру искры, защитить. Этим же именем до сих пор называют прибалты пламя домашнего очага. Она покровительствует женскому труду, прядению, Она изображается в виде кошки, аиста, петуха или женщины в красном платье, ей подносят в дар хлеб, соль и чашу чистой воды, оставляя их возле очага. Иногда Габие называли святыню или святилище. Считается, что её функции перешли на святую Агафью (Агату), в честь которой в католических храмах 5 (18) февраля освящают хлеб, соль и воду, по поверью, защищающие жилища от огня. Кроме того, считается, что хлеб, освящённый в этот день в храме, имеет способность экзорцизма (изгнания дьявола из человека). Теоним происходит от gaubti «покрова, защита». Как богиня Габия упоминается в списке богов Яна Ласицкого (опубл. 1615) и в фольклоре, где она наказывает тех, кто оскверняет очаг или огонь.
Иногда теоним Габия используется как женское имя, например, известная актриса кино и телевидения, переводчица Габия Яраминайте-Ришкувене.
В Википедии утверждается, что Matka Gabia также является польской языческой богиней дома, здоровья и покровительства, будучи литовского происхождения [http://en.wikipedia.org/wiki/Matka_Gabia].
3.Теоним «Жабие» («Габие») того же происхождения, что и немецкое слово Gabe «дар», gaben «давать», английское give «дарить, давать».
В скандинавской мифологии ей соответствует Гевьон, или Гёфьён (Gefyon — «даритель»; также Gefjon, Gefjun, Gefn) — богиня плодородия, одна из асиний, девственница, которой служат умершие девушки. В «Эдде» сохранилось предание, что Гевьон, женщина из рода Асов, получила от конунга Швеции Гюльви в дар за занимательные речи столько земли, сколько можно вспахать на 4 быках за одни сутки. Гевьон превратила в быков своих сыновей, рожденных от великана, и они провели такую глубокую борозду, что отрезали от Швеции большой кусок земли, названный Гевьон островом Зеландия. На месте же этой земли образовалось озеро Меларен, а прорытый канал стал проливом Эресунд. Озеро Меларен в те времена называлось Лёг (Lögrinn) и, как говориться в «Саге об Инглингах», владыка асов «… Один поселился у озера Лёг, там, где теперь называется Старые Сигтуны, построил там большое капище и совершал в нем жертвоприношения по обычаю асов. Все земли, которыми он там завладел, он назвал Сигтунами. Он поселил там и жрецов. Ньёрд жил в Ноатуне, Фрейр – в Уппсале, Хеймдалль – в Химинбьёрге, Тор – в Трудванге, а Бальдр – в Брейдаблике. Всем им Один дал хорошие жилища». Старая Сигтуна находилась почти там же, где и современная, лишь километров с пяток западнее, к северо-западу от Стокгольма,
Предположительно историческая основа мифа — переселение данов из Швеции в Данию в III-IV веках. В «Саге об Инглингах» рассказывается, что Гевьон вышла замуж за сына Одина Скьёльда и жила вместе с ним на острове Зеландия в Хлейдре (совр. Лайре, близ Роскилле). Гевьон ассоциируется с землеводством, девственностью и удачей. Девушки, которые умирали дественницами, становились ее свитой в загробной жизни, поэтому она характеризуется как богиня добродетели, но, вопреки всему, она была богиней изобилия. Кроме того, «Гефьён» – одно из имен Фрейи — древнескандинавской богини плодородия, любви, красоты. В Копенгагене находится созданная 1897-1899 годах датским скульптором Андерсом Бундгордом скульптура с фонтаном, в виде Фрейи-Гефьён, отпахивающей быками остров, на котором ныне стоит датская столица.
Богиня Гефьён покровительствует руне единства противоположностей и партнерства, договоров, клятв и приворотов «Gebo», изображаемой в виде буквы Х. В дар от нее можно получить телесный или духовный талант.
4.
Во многих мировых традициях “изображение костра” идентично изображению “жабы в пещере”, в частности, у китайцев дух огня известен в образе жабы (цзао), которая непосредственно связана с небесным огнём или Луной, причем китайцы считали, что во время затмений она ее (Луну) проглатывает. По некоторым версиям красавица Чанъ-Э улетела на Луну и там превратилась в большую жабу. Из-за скрытного образа жизни и любви к сырости жабу всегда связывали с лунарным миром, в Китае — с принципом Инь.
Очевидно, что принадлежность земноводных (жабы, лягушки, квакши, тритона) к двум стихиям – воды и земли – обусловила символическое представление о ней как о «медиаторе», и на этом основании соотнеслось со стихией огня. Было весьма широко распространено представление, что жаба, подобно змее, несет во лбу драгоценный камень, символизирующий удачу.
У монголов существует образ такой животворной лягушки — Алтан Мелхий как покровительница плодородия и рожениц. Древние алтайцы верили,что вся наша Земля стоит не на трех китах или черепахах, а держится на лягушке.
С лягушкой на голове или как жаба изображалась древне-египетская богиня плодородия (связанная также с загробным миром) Хекет, которую античные греки позаимствовали под именем Геката. Они считали ее богиней Луны, колдовства, повелительницей призраков и зверей. Геката изображалась в виде трёх женщин, соединённых спинами (символы юности, зрелости и старости).
Римляне отождествили Гекату с увенчанной розами кроткой богиней родов Люциной, праздник которой отмечали первого марта, что совпадает с праздниками христианской Евдокии и киевской Мокоши.
В греко-римской традиции лягушка была эмблемой богини любви Афродиты.
Стилизованное изображение лягушки вышивалось на подзорах свадебных простыней. Головные уборы с изображением лягушки молодые женщины переставали носить после рождения первых детей. На вышивках же часто встречались идентичные условные изображения рожаницы и лягушки – доведенные до знаков орнамента, в котором угадывались черты антроморфного или зооморфного существа с длинными широко открытыми ногами, согнутыми в коленях, и это еще раз подтверждает мысль, что в народном сознании сакральные черты этих изображений были общими, как для лягушки, так и для рожаницы. Часто на вышитом рушнике встречается и сюжет утробы лягушек или рожаниц (эту вышивку народные мастера называли «лягушкой»). В центре утробы народный мастер помещал изображения птиц, деревьев, цветов, людей, всего, что было сотворено и обладало способностью живой жизни.
Рождение детей в польском Поморье объясняют тем, что аист бросает в печную трубу лягушек, которые, пройдя через дымоход, приобретают человеческий облик; у лужичан — тем, что лягушки достают из воды маленьких детей. В лягушке часто видят дух умершего, душу ребенка, похороненного некрещеным, иногда при виде лягушки в доме высказывают пожелание вечного упокоения. С этими же представлениями связана и распространенная мотивировка запрета убивать лягушку – умрет мать (реже — сам убивший, его родители или родственники). В Ярославской губернии России существовал обычай у бездетных женщин, скинув с себя одежду, ночью сесть на лягушку и лоном прикоснуться к коже лягушки, чтобы способствовать скорому зачатию. В Карелии в весенний гон девушка ловила лягушку во время брачных игр, зажимала ее в одну руку и другой брала суженого за руку, чтобы приворожить его. В Вятской губернии России существовало поверье: если беременная женщина проклинала носимого ею в утробе ребенка, то рождалась лягушка. На Севере России бытовал магический обряд: девушка бросала спаривающихся лягушек в муравейник, и одну из оставшихся косточек от этой пары должна была зацепить за одежду выбранного ею суженого. Те же косточки в любовной магии входили в состав заговорных и отворотных зелий.
Известны и другие варианты отношений человека и лягушки (проглоченная лягушка как причина беременности, лягушка как источник болезни, колдовство, осуществляемое с помощью лягушки, и т. п.). Иногда лягушка выступает как помощница человека: она указывает путь герою, переносит его через реку, даёт полезный совет и т. п. В то же время лягушка может символизировать ложную мудрость как разрушительница знания и т. п.
Жабы и лягушки в качестве символических животных занимают преимущественно негативные позиции. Из-за их малоприятного внешнего вида и едких кожных выделений они часто считались демоническими существами и необходимой принадлежностью ведьминского хозяйства. Полагали также, что их якобы использовали в качестве кушанья на шабашах ведьм, а в аду они мучили грешников. Образ лягушки часто вводится в мифологические и сказочные схемы с участием и других животных. В фольклоре разных народов лягушка нередко является объектом насмешки или аллюзии (ср. мотив неартикулированности звуков, издаваемых лягушкой, в русских загадках: «Выпуча глаза сидит, по-французски говорит», «Сидит Матрёна на мокрена, не говорит — ещё терпима, а как речь начнёт, всё досада возьмёт»).
В Древней Мексике жаба часто изображалась в виде обитающего в земле и зарывающегося в землю животного. Ядовитые выделения желез, находящихся на коже жабы, якобы можно было употреблять в качестве средств, влияющих на сознание человека.
В Европе начиная с античных времен жаба, с одной стороны, была презираемым животным, «полным злого волшебства», а с другой — символом матки, и при женских болезнях фигурки жаб часто приносили в места паломничества с просьбой об избавлении от страдания или в благодарность за выздоровление. В народных сказаниях «грешная жаба» выступает как олицетворение нашедших спасение «бедных душ».
Человек, не выполнивший при жизни клятвенное обещание или обет, должен был после смерти в образе этого презренного животного исполнить его. Он получал право вознестись на небо только в том случае, если, например, ему удавалось ползком добраться до алтаря церкви. В других народных преданиях жаба выступает олицетворением оберегающих домовых, о которых надо заботиться, чтобы в благодарность за это они принесли в дом счастье. Нередко в сказках им отводится также роль хранительниц кладов.
В мире алхимических образов жаба является символом водно-земной части первородной материи, нуждающейся в очищении, которая должна быть соединена с чем-либо летучим («жаба как символ земли, соединенная с орлом», представлена на изображениях в виде крылатой жабы). Странная символика лежит в основе алхимической аллегории жабы, которую сажают на грудь женщины. Объяснение этому дается в тексте гравюры на меди в книге эмблем «Аталанта фугиенс» («Atalanta fugiens», 1618): «Посади жабу женщине на грудь, и пусть она сосет, и когда женщина умрет, жаба от молока станет очень большой». Это отталкивающее изображение связано с описанием одного (псевдо)химического процесса, при котором находящаяся на пути к Философскому Камню первородная материя должна быть пропитана «молоком девственницы» («философским молоком», «соком Луны»). «Ребенок», который якобы должен созреть, будет — как говорится в комментариях— вскормлен своей матерью, которая при этом погибнет: процесс, называемый «аблактатид» («ablactatio» — «отнятие от груди»).
Жаба, а также и лягушка, из-за ее необычных превращений связывалась с комплексом идей о воскресении и возрождении, что с большой вероятностью доказывают доисторические наскальные изображения фигур, напоминающих головастиков. В ближневосточной традиции жаба символизировала потенциал воскресения мира: жаба, сидящая в цветке лотоса, или просто жаба избиралась для храмовых светильников, на которых назореи также писали «Я есмь Воскресение». В старинных русских сказках лягушка нередко выступает в роли заколдованного человека: либо это принцесса, либо принц, либо просто прекрасная девушка. Лягушка – символ скрытой красоты, поэтому талисман в виде лягушки или с ее изображением приносит счастье. Все прекрасные качества, которыми наделила человека природа, раскроются в полной мере под влиянием этого талисмана. Особенно талисман оказывает помощь в любовных делах – привлечет внимание по-настоящему хорошего человека, а в дружбе поможет сохранить искренность и верность. С популяризацией учения «Фэн-шуй» скульптурные изображения лягушки из дерева, керамики или кости стало привычной частью интерьера.
5.
Происхождение лягушек, в частности, связывают с людьми, утонувшими во время всемирного потопа. В Костромской губернии России считали, что Адам и Ева в раю родили детей и скрыли это событие от Бога, и посему эти утаенные дети превратились в лягушек. Согласно другой легенде, войско фараона, преследовавшее евреев во время их исхода из Египта и потопленное в водах Чермного моря, превратилось в лягушек, которых вследствие этого называют “фараонами”. Существует поверье, будто бы у самок лягушек длинные волосы и женская грудь, а у самцов борода. Придет время, когда они вновь станут людьми, а ныне живущие люди превратятся в лягушек. Поэтому бить лягушку грех. В филиппинском этиологическом мифе в лягушку превращается упавший в воду мужчина, которого жена переносила в корзине через реку; к тому же кругу представлений относится мотив обращения в лягушку за обман, образы Царевны-Лягушки русских сказках и т. п. лягушачьего принца в германском фольклоре (из цикла «свадьба животных»). Сама лягушка может подвергаться дальнейшим превращениям в другие образы охранителя вод (в частности подземных). Вместе с тем она может выступать и как источник плодородия и прародительница всего человеческого рода (у мексиканских индейцев); с этим мотивом соотносятся случаи, когда лягушка выступает в функции тотема (у манси).
Мотив небесного происхождения лягушек позволяет рассматривать их (и некоторых других хтонических животных) как превращённых детей (или жену) громовержца, изгнанных на землю, в воду, в нижний мир (ср. русскую примету «до (первой) грозы лягушка не квакает» и повсеместные представление о кваканье лягушек к дождю, об их появлении вместе с дождём и т. п.). В гимне лягушкам («Ригведа» VII 103) говорится, что лягушки появляются в сезон дождей и подают голос, пробуждённый к жизни богом грозы Парджаньей, при этом лягушки обращаются к нему, «как сын к отцу» (т. е. к Парджанье). Некоторые исследователи полагают, что гимн лягушке представляет собой словесную часть ритуала вызывания дождя с помощью лягушки, известного и в современной Индии. В это у случае получает объяснение и сравнение лягушки с брахманами, участвующим в ритуале, и с коровами как зооморфными образами плодородия и изобилия.
Связь лягушки с богом неба косвенно засвидетельствована в басне Эзопа о лягушках, выпрашивающих у громовержца для себя царя. Более непосредственно она проявляется в мифологическом рассказе африканских ашанти, согласно которому бог неба Ньяма посадил лягушку сторожем у колодца, где никогда не иссякает вода, и дал ей за это хвост; во время засухи возгордившаяся лягушка не пустила к колодцу жаждущих зверей и даже самого Ньяму, за что он лишил её хвоста и сделал так что все лягушки рождаются с хвостом, но вскоре теряют его.
Согласно поверью европейцев, жабы падают вместе с росой на землю с Луны, и это соответствует верованию западных и южных славян о падении с неба духа огня в виде земноводного существа — саламандры (тритона), твари Дажьбога, которая питается огнём. Земноводные существа-амфибии (саламандры, жабы) в мифологии – существа, живущего в двух стихиях и символизирующего посредничество между двумя мирами и трансмутацию (хочет – живет в воде и с хвостиком, а хочет – на земле и с лапами). Лягушка, семь лет не видевшая солнца, превращается в летающего змея, у лягушек есть свой царь (с короной на голове), лягушка способна оживить мертвого ужа, а куски разрубленной ящерицы срастаются под воздействием жабьей мочи. Как и змей, лягушек считают ядовитыми. Яд их сильнее змеиного, но кусать человека им запрещено от сотворения мира. Они способны поглощать змеиный яд и очищать отравленный змеей источник.
Лягушки и жабы играют важную роль в шаманистических верованиях. То, что они земноводные, расширяло возможности шамана, в этом была особая сила духов. На рисунках шаманов лягушки и жабы раскрашены черным и красным. Это цвета силы и власти, основные цвета шаманского костюма. Власть и сила лягушки в том, что она – страж на границе миров. В этом качестве лягушку-сэвэна использовали в медвежьем празднике – фигурка «открывала» путь душе медведя после его ритуального заклания. И, таким образом, лягушка связывалась с душами предков.
В русской сказке, связанной с шаманистическими мотивами, Василиса Премудрая, которая обладала огромными волшебными возможностями, при этом без своей лягушечьей кожи обходится не могла: утрата кожи для нее – Кощеев плен. Дальнейшее путешествие Ивана-Царевича за своей возлюбленной в Кощеево царство – это точное описание шаманского путешествия в «нижний мир», за душой человека, похищенной злым духом. На русском севере передача колдовского знания также совершалась с участием в обряде лягушки. «Колдун ведет тебя в баню на зори, он попросит, она вскочит скакуха. Эту скакуху нужно проглотить в себя».
Эманация Дажьбога — тритон или жаба — через тождество с триединой богиней Гекатой наводит на мысль о славянском мифологическом Трояне, ибо в «Слове о полку» Трояновой землёю идёт Дева „обида в силах Дажьбожа внука“. В Трояне, на наш взгляд, следует видеть таинственную гуцульского ‘Триюду’ и греческого Тритона, когда-то главное божество наших предков (он же — Ящур, Щур, Чур), с которым позже боролись христианские богатыри (отсюда путаница в «Слове о полку Игореве» между «веками (вечами) Трояна» и «сечами Трояна»). Подтверждает гипотезу и синонимичность названий оборонительных валов на Руси – Трояновые или Змеевые.
Известно, что знамя одного из первых франкских королей, Хлодвига (481-511 гг; Chlodevech, Clovis), он же Святой Людовик, было белым, и на нем были изображены три жабы. После коронации он избрал для своего штандарта изображение золотых жаб на голубой накидке Св. Мартина, епископа города Тура. Со временем жаба трансформировалась в известную нам ныне геральдическую королевскую … лилию (Fleur-de-lis или Lily) и напоминает особый наконечник сарматской cтрелы, обладающий дополнительными режущими кромками [Крооненберг Пит Дж. От Жабы до Всемирной эмблемы //
http://www.scoutmaster.ru/ru/hist/pk_toad_lily_rus.htm].
Франц. crapaud «жаба» происходит из ст-фр./алан. «crape» – «болото» и родственно иврит. karpada (лат. bufo variabilis, греч. batrachos), от названия которого в мироописании иудео-хазар происходит название Аланских гор как Карпаты. Когда Карл Великий разгромил авар, то Хазария получила непосредственный контакт с Западом через Карпатские проходы. Немецкие евреи называли Венгрию Хазарией (статуты Каломана-Соломона стали основой всех еврейских статутов Восточной Европы).
Английское слово frog «лягушка» индоевропейским происхождением родственно как славянскому «берег», так и «берегиня» (русалка, рожаница, хранительница).
Комментариев нет:
Отправить комментарий