Острову Атлантида соответствует упоминаемая в «Брахма-самхите» четырехугольный остров (область) Шветадвипа (как и территорию Атлантиды почти полностью занимает четырехугольная долина). Шветадвипа охватывает центральную местность – Гокулу, которая имеет форму шестиугольника (что сравнимо с центральным, внутренним островом Атлантиды, образуемым каналами). Шветадвипа разделяется на четыре части, которые обращены на четыре стороны (т.е. всего частей, вместе с Гокулой, пять – и Атлантидой правят цари, потомки первых пяти пар близнецов).
Гокула — это место, где вырос Кришна под присмотром своих приёмных родителей Нанды и Яшоды. Из-за того, что демонический царь Камса убивал всех новорождённых младенцев будущей матери Кришны Деваки, Нанда обменял свою новорождённую дочь с только что появившимся на свет сыном Васудевы и Деваки Кришной, который был тайком перенесён подальше от опасности из Матхуры в Гокулу.
Во время своего пребывания в Гокуле Кришна проводил время развлекаясь и резвясь, а также убивая различных демонов, время от времени посылаемых Камсой с целью убить Кришну. Кришна был шаловливым ребёнком и очень много проказничал, его часто ловили на том, что он вместе с братом Баларамой воровал масло и йогурт у пастухов Гокулы. Во время своего пребывания в Гокуле Кришна всячески развлекался. Он играл на своей флейте, привлекая деревенских девочек-пастушек гопи. Именно в Гокуле Кришна впервые встретился со своей возлюбленной Радхой.
Однажды, когда Кришна был ещё младенцем, в Гокулу пришла демоница Путана, посланная Камсой. Она приняла образ красивой женщины и пришла в дом Нанды и Яшоды с целью накормить младенца Кришну своим молоком, предварительно помазав соски смертельным ядом. Кришна, однако, начав сосать грудь, не оторвался от неё пока не высосал из Путаны вместе с молоком её жизнь.
Рядом с деревней протекала река Ямуна, в которой вот уже долгое время жил пятиглавый змей по имени Калия. Калия отравил своим ядом воды Ямуны, от чего всё живое в реке погибло и вся прибрежная растительность высохла. Кришна сразился со змеем и изгнал его. В искусстве Кришну часто изображают танцующим на головах змея Калия и одновременно играющим на своей флейте.
В «Бхагавата-пуране» описывается, как Индра разозлился на маленького Кришну из-за того, что тот уговорил местных жителей приносить жертвы и поклоняться себе вместо него. Индра призвал облака и устроил непрерывный ливень над всем регионом Вриндавана, который продолжался семь дней и ночей. Чтобы защитить людей и животных, Кришна поднял огромный холм Говардхану («Питающий коров») на мизинце левой руки, и все обитатели Вриндавана, люди и животные, смогли укрыться под ним в течение семи дней от дождя как под большим зонтом. В конце концов Индра признал своё поражение и, вознеся молитвы Кришне, удалился в свою небесную обитель —Индралоку. После этого холм Говардхана прославился во всех трёх мирах. Каждый год вайшнавы во всём мире празднуют в этот день фестиваль «Говардхана-пуджа».
Т.е. тут имеем аналогии и с подвигами малолетнего Геракла (сосание молока у богини Геры, убийство змей), столбы которого («Геракловы столбы») связаны с Атлантидой, с «островами блаженных», с существом, исполняющим функции Атланта, и с сюжетом «всемирного потопа». Да и сам дворец Кришны Дварака (Дваравати), вернее – «изначальная Дварака», – после смерти Кришны погрузилась на дно моря (как и остров Атлантида).
В «Брахма-самхите» говорится, что Гокула – это высшая область царства бога, напоминает своей формой венчик лотоса, имеющего тысячи лепестков. Гокула является венчиком лотосовидной Голоки Вриндавана (нашего обитаемого мира – «мира коров»), высшей среди всех миров Вайкунтхи – мира блаженства (материальный мир представляет собой лишь искажённое отражение духовной реальности Вайкунтхи) под управлением четырехрукого бога Нараяны (Вишну).
В мире Вайкунтхи растут благодатные леса, все деревья в которых — это деревья желаний. В любое время года они усыпаны цветами и плодами. Цветы на Вайкунтхе источают чудесный аромат и клонятся к земле под тяжестью мёда. Описывается, что голуби, кукушки, журавли, лебеди, попугаи, куропатки и павлины, едва заслышав звонкую песнь царя пчёл, возносящего хвалу Вишну, тотчас умолкают. Эти духовные птицы перестают петь только потому, что хотят слушать, как другие живые существа прославляют Бога. На планетах Вайкунтхи всё — люди, животные, растения, камни — имеет духовную и личностную природу. На Вайкунтхе всё одушевлено. Там нет ничего неодушевлённого. Даже деревья, земля, растения, цветы, птицы и звери занимаются там служением Вишну. У них полностью отсутствует желание удовлетворять собственные чувства. Служение Вишну приносит им такое духовное блаженство, что по сравнению с ним любые чувственные удовольствия тускнеют и утрачивают свою привлекательность. Женщины на планетах Вайкунтхи прекрасны, как сама богиня процветания Лакшми. Наделённые неописуемой духовной красотой, они играют цветами лотоса, браслеты на их ногах позвякивают при ходьбе, и иногда, чтобы снискать милость Вишну и как-то услужить ему, они сметают пыль с мраморных стен, украшенных золотыми бордюрами. Несмотря на то, что мужчины находятся в окружении своих невероятно красивых супруг, они не поддаются искушению страсти, оставаясь равнодушными к их улыбкам и чарующей красоте. Их основное занятие — прославление Бога. Хотя жители Вайкунтхи наслаждаются общением с представителями противоположного пола, они никогда не вступают с ними в половые отношения. Постоянно испытывая духовное блаженство, они не испытывают никакой потребности в сексуальных удовольствиях. На планетах Вайкунтхи обитает бесчисленное количество богинь процветания. Они постоянное поклоняются Вишну, предлагая ему листья туласи на выложенных кораллами берегах водоёмов. Описывается, что поклоняясь Вишну таким образом, они видят в воде отражения своих прекрасных лиц с точёными носами, и их лица кажутся ещё прекраснее от того, что Вишну покрывает их поцелуями.
На Вайкунтхе присутствуют две расы шанта и дасья (говорят, что под этим имеется ввиду «умонастроения в отношениях с Богом», но стоит вспомнить хотя бы Египет с его двумя расами, а также тем, что в каждой земле атлантов по два предка-родоначальника).
В дасья-расе находятся обладатели человекоподобных форм, а шанта-расе — деревья, камни и т. п. Все обитатели Вайкунтхи испытывают любовь к Вишну и непрерывно служат Ему, не отвлекаясь ни на мгновение, и испытывают при этом всевозрастающее блаженство. На Вайкунтхе есть различные оттенки вкуса, порождаемые видом освобождения: салокья (обитание на одной планете с Вишну), самипья (постоянное общение с Вишну), саршти (обладание такими же достояниями, как у Вишну) и сарупья (обладание телом, подобным телу Вишну).
Спутники Кришны в Вайкунтхе имеют тела синего, желтого, красного и белого цвета, и повсюду там сияют необыкновенные энергии, носящие такие названия, как Вимала и др. Слуг Кришны возглавляют Рактака и Патрака, а его друзей возглавляют Шридхама, Субала и другие. Там также живут старшие гопи и пастухи, возглавляемые Нандой Махараджей, матерью Яшодой и другими. Все они заняты вечным любовным служением Кришне, а вид их служения зависит от рода их привязанности к нему.
Бог Вишну (Нараяна) возлежит на змее Ананта-шеша («ананта» – «безграничный»; «шеш» – «то, что остается»). В «Бхагавад-гите», на поле битвы Курукшетра, Кришна, говоря о своём качестве вездесущности, утверждает: «Среди многоглавых нагов Я — Ананта». В «Пуранах» описывается, что Шеша поддерживает на колпаках своих голов все миры Вселенной (т.е. выполняет функции Атланта!) и постоянно занят воспеванием славы и имён Вишну своими бесчисленными устами.
Змей Шеша (вместе со своим братом Васуки, царем Поталы) – сын риши Кашьяпы («Черепахи») и дочери козлоголового жреца Дакши Кадру – «Черно-желтой» (как Атлант с братом-близнецом Гадиром-Эвмелом – сын морского бога Посейдона и нимфы Клейто).
Войне между сторонниками Посейдона (атлантами) и сторонниками Афины (афинянами и египтянами) соответствует истреблению Парашурамой («Рама с топором», аватара Вишну) в пользу жрецов всей касты кшатриев, и после победы над последними Парашурама передал власть над всей землей именно Кашьяпе, стоявшему во главе всех жрецов (именно в следствии великого катаклизма гибнет именно армия богини военного ремесла Афины, а уже потом исчезает Атлантида).
Инвариантом борьбы Афины с атлантами и Хатхор-Сехмет с мятежниками оказывается другой индуистский миф – о победе богини Дурги над асуром Махишасура. Махишасура был сыном царя всех асуров Рамбхи. Рамбха однажды влюбился в буйволицу, которая на самом деле была принцессой Шьямалой, превратившейся в животного в результате проклятия. От этого союза и родился Махишасура, обладавший способностью произвольно принимать форму человека или буйвола. Долгое время Махишасура совершал аскезы и медитацию, желая удовлетворить Брахму и получить от него благословения. В конце концов Брахма явился пред Махешасурой и дал ему благословение, согласно которому тот не мог быть убит ни человеком, ни богом. После этого Махешасура стал причинять огромные беспокойства как обитателям Земли, так и жителям небесных миров. Он одержал победу над царём девов Индрой и изгнал всех девов с их небесных обителей. Тогда обеспокоенные полубоги собрались вместе и создали юную женщину, богиню Дургу, которая воплотила в своей прекрасной форме могущество всех полубогов. Согласно одной из версий легенды, Дурга создала армию, которая сразилась с войском Махишасуры. В ходе девятидневной битвы, армия демона была полностью разгромлена. Сам Махишасура был убит Дургой на десятый день. В индуистской иконографии Дурга обычно изображается в виде десятирукой женщины, восседающей на льве или тигре. Вероятно, что Дурга здесь – ипостась воинственной Афины, эпонима «афинян», противостоявших средиземноморской («быкопоклонной», как известно) цивилизации, соотнесенных с «атлантами».
Но также более точным инвариантом противостояния («в эпоху Сваямбхувы Ману, тогда как мы живем в эпоху Вайвасваты Ману») является предание о двух грозных стражах входа в мир Вайкунтхи – Джае и Виджае (буддистские Коку и викоку, т.е. Гог и Магог!). Они не впускают в неё четырех рожденных мудрецов Кумар (Санат-кумар, Санатана, Санандана и Санака), первых сыновей Брахмы, получивших от него откровение – «Веды» и передавших их в последующие поколения (несмотря на то что Кумары выглядели как пятилетние дети и путешествовали нагими, они были старше всех живых существ во вселенной, даже богов Вишну и Шивы, и уже постигли природу души). Этим они навлекли на себя гнев мудрецов, посчитав, что двое стражей – самозванцы и потому подозревают других в том, чем грешат сами. Мудрецы проклинают стражей на страшное воплощение (в семье демонов) в материальном мире со всеми его страстями. Только когда сам бог Нараяна явился пред мудрецами во всем своем величии правителя Вайкунтхи, те поняли свою ошибку и расскаялись – и стали молить Господа о том, чтобы даже в аду их ум был поглощен служением лотосным стопам Нараяны (ср. с явлением Яхве пред Иовом). Нараяна признает верным наказание, наложенное брахманами на его стражей, так как брахманы намного выше слуг. Но, занимаясь «бхакти-йогой в гневе», они неприменно искупят свой грех перед брахманами и в скором будущем возвратятся в Вайкунтху.
Красота и великолепие двух стражей, лучших среди полубогов, поблекли от проклятия брахманов, помрачнели и они пали в материальный мир – «покрытые могучим семенем Кашьяпы Муни», «вошли теперь в лоно Дити» и родились как асуры Хираньякашипу (Hiranyakasipu, «Золоторунный») и Хираньякша (Hiranyaksa, «Златоглазый»).
Считается. что когда Кашьяпа Муни зачинал двух своих сыновей, Хираньякшу и Хираньякашипу, его сознание было осквернено, поэтому извергнутое им семя было необыкновенно могучим и вместе с тем насыщенным гневом. Из этого в ведической традиции следует, что перед зачатием ребенка необходимо успокоить свой ум и настроить его на мысли о служении богу. Для этого ведические писания рекомендуют проводить обряд «гарбхадханы-самскары». Если ум отца возбужден, это плохо отразится на его семени, и живое существо, попавшее в тело, которое породили его отец и мать, будет таким же демоном, как Хираньякша и Хираньякашипу. Таким образом, прежде чем зачинать ребенка, необходимо создать благоприятные условия для зачатия.
С самого рождения, ознаменованного катаклизмами в природе, они отличались необыкновенно крепким телосложением: «их тела, словно отлитые из стали, начали расти, как две огромные горы». Демоны выросли такими высокими, что, казалось, упирались в небо верхушками своих золотых корон. Они заслоняли собой горизонт, а когда ступали по земле, то земля сотрясалась от каждого их шага. На руках у них красовались сверкающие браслеты, и, выпрямляясь во весь рост, они загораживали солнце своими талиями, перехваченными великолепными поясами.
С палицей на плече, Хираньякша, старался во всем угодить своему старшему брату Хираньякашипу (родившись вторым, однако, Хираньякша был зачат первым) и, отличаясь необузданным нравом, обошел всю вселенную, готовый сразиться с любым противником, только чтобы доставить удовольствие Хираньякашипу (оказывается паралелью Гераклу с палицей и впадающим в буйство, за «столбами» которого и упоминается Атлантида).
Платон упоминает, что на Атлантиде водились слоны и что остров погрузился в пучину вод. А о Хираньякше говорится, что он, «желая поразмяться, …, словно разъяренный слон, погрузился в глубины бешено ревевшего океана», носился по океану, сокрушая палицей могучие волны, пока не не достиг Вибхавари, столицы стареющего бога вод Варуны (аналога греческого бога небесных вод Урана, жившего, после оскопления Кроносом, где-то на краю мира, на «Островах блаженных»). В это время земля сама погрузилась в океан, и по воле Брахмы для её спасения Вишну в образе аватары Варахи («Вепря») на клыках поднял её из глубин. Этому и пытался помешать Хираньякша.
Одним из оружий Хираньякши в битве был трезубец, а у Варахи – боевой диск («сударшана»), уничтоживший его (ср. с трезубцем Посейдона и метанием дисков на Олимпийских играх). Битву сопровождали страшные природные катаклизмы (извержения, землетрясения, тьма, затопления) и яростные крики сопровождаемого демона неисчеслимого воинства якшей и ракшасов на лошадях, слонах и колесницах (с равним с численностью и вооружением войск атлантов). В конце концов, Варахи и Хираньякши сошлись в кулачном бою и от удара бога демон был повержен.
В ответ на убийство брата Хираньякашипу начал делать всё, чтобы свести на нет религиозную жизнь людей. Он призвал демонов и ракшасов нарушить мирную жизнь риши и других жителей Земли, чтобы помешать им проводить религиозные обряды. В результате деятельности Хираньякашипу и других демонов, ведийские огненные жертвоприношения на Земле прекратились. В результате великой аскезы, в ходе которой из головы Хираньякашипу стало вырываться пламя, причинявшее жестокие страдания всем обитателям вселенной, получил от Брахмы благословение – стал неуязвимым ни человеком, ни богом или животным, ни никаким видом оружия и т.д. (ср. с неуязвимостью германского Бальдра!). Получив это благословение, он очень возгордился и сумел подчинить себе все три мира (напрашивается сравнение с царем Атлантиды, владеющим землей, равной трем континентам – Ливии, Европе и Азии). Захватив все планеты и даже обитель Индры, которого он изгнал оттуда, Хираньякашипу, окружённый невиданной роскошью, стал наслаждаться жизнью. Все боги, кроме Вишну, Брахмы и Шивы, оказались у него в подчинении и служили ему (ср. с тем, как месропотамские боги роптали на то, что вынуждены были быть рабами и для их освобождения от этой ноши были созданы люди). Тем не менее он был убит Нарасимхой («Человеко-львом»), одной из аватар Вишну – тот поймал Хираньякашипу, бросил его к себе на колени, ногтями ему живот и надел его кишки себе на шею как гирлянду (явная аналогия к египетскому Сфинксу и обряду мумификации). Вишну принял облик Нарасимхи для того, чтобы убить Хираньякашипу, не нарушив благословение Брахмы, согласно которому Хираньякашипу не мог быть убит ни человеком, ни богом или животным (Нарасимха был наполовину человеком, а наполовину — львом), ни днём и ни ночью (Нарасимха атаковал Хираньякашипу в сумерках), не внутри помещения, и не снаружи (Хираньякашипу был убит в пространстве колонного портика), не на земле и не в воздухе (Нарасимха убил Хираньякашипу, положив его к себе на колено), и никаким видом оружия (Нарасимха разодрал свою жертву своими острыми ногтями).
Значение имени Хираньякашипу как «Золоторунный / С золотой овчиной» наталкивает вспомнить факт, что Платон перевел на греческий туземное имя брата-близнеца Атланта как Эвмел – «(Имеющий) добрых овец».
Вероятнее всего, в XVI-XIII вв. до н. э. часть кочевых индоарийских племен, прибывшая на Ближний Восток и создавшая в симбиозе с хурритами и семитами (часть из которых была гиксосами-хабиру, изгнанными из Египта) царство Митанни (аккадцы называли его «Ханигальбат», а египетские надписи – «Нахрайна», т.е. «Двуречье»), была настолько поражена величием и сказочностью цивилизации Нильской долины, что представление о ней зафиксировалось в преданиях о мире Вайкунтха (Vaikuntha) «(Блаженная) нега (лень)»; «священный базилик (Ocimum tenuiflorum)», называемом в «Ригведе» (1.22.20) как Парам Падам (Param Padam, Parapadam) – «Высшая обитель» (как известно, титул египетского царя «пер-о», произносимый греками как «фараон», означает «дом высокий (великий)», да и само греческое слово «пирамида» не имеет до сих пор убедительной этимологии).
Таким образом, имеем основания утверждать, что вариант предания о цивилизации на западе, упоминаемой Платоном под именем «Атлантида», был известен и в индоарийской традиции. О том, является ли это архитипическим для мифологии индоевропейских народов (или их части), или же это свидетельство собственно контактов только греков и индоариев с цивилизацией Атлантиды, – остается открытым.
Олег Гуцуляк,
кандидат философских наук
Гуцуляк О. Атлантида в «Ведах» // Кронос : альманах о тайнах древних цивилизаций. – М. : Вече, 2014. – Вып. 2. Глобальные катастрофы и исчезнувшие цивилизации. – С. 367-373. – ISBN 978-5-4444-1297-8.
Комментариев нет:
Отправить комментарий