Олег Гуцуляк: Жена-в-Камне, Один-Адонай и Говорящая голова в роще Мимира

К евразийскому мотиву рождения бога-ребёнка из камня/могилы/пещеры (Кёр-оглу, Гэсер, Керсаспа, Парикшит, Митра, Мардук, Дионис элевсинских мистерий, Кощей, Амирани, Сосруко, Батразд, Мелхиседек) (см.  нашу статью:   Кёр-оглы - сын могилы и правитель Чамбули Мастон) можно отнести германское предание о рождении первочеловека Бури из «солевого камня», который облизала священная корова Аудумла на границе Нифельхейма. У Бури родился сын Бёр,  который женился на женщине по имени Бестла, дочери великана Бёльторна; и у них родилось три сына: Один, Вили и Ве, родоначальники богов-асов. «Соленый камень» – это превращенная в солевой столп библейская жена Лота, сына Арана, брата Авраама (Быт. 19:26), оглянувшаяся на пылающие Соддом (sedom «Пылающий») и Гоморру (amora «погружение, потопление»),  и столп этот находится на горе Содом возле пещеры Лота (восточный берег реки Иордан, напротив Хеврона). Вероятно, к этому же контексту, через посредничество индоиранско-хурритского государства Митанни (XVI-XIII вв. до н. э.) на Ближнем Востоке (Сирия), следует отнести ведическое предание о жене, превращенной в камень. Однажды риши Маричи, сын Брахмы, вернулся из леса усталым и захотел, чтобы жена Дхармаврата помассировала ему ноги. Когда она начала это делать, Маричи уснул. И тут появился Брахма. Дхармаврата оказалась в затруднительном положении — надо было оставаться при муже и в то же время принять с почестями Брахму, учителя её мужа. Она выбрала последнее. Когда Маричи проснулся и не увидел Дхармавраты, то проклял жену, чтобы она превратилась в камень.

Дхармаврата, рассказав мужу, что всего лишь воздавала почести Брахме, ушла от него, чтобы сжечь себя. Тогда к ней явился Вишну и спросил, чего она хочет. Дхармаврата попросила снять проклятие, но оказалось сделать это невозможно. Но взамен Вишну сказал, что она превратится в священный камень, который станет потом известным под именем Деваврата, или Девашила, и боги будут отдыхать на этом священном камне. Впоследствии герой Дхармадева придавил этим камнем демона Гаею (Гаясуру), и место стало известным как  Гая-тиртха, или тиртха Гаи. По другой версии, Вишну убил Гаясуру, задавив его своей стопой. В результате Гаясура принял форму холмов, которые в настоящее время окружают город Гая (ныне – штат Бихар). От прикосновения стопы Вишну Гаясура настолько очистился, что приобрёл силу осводождать от грехов тех, кто касался его или просто бросал на него взгляд. Боги-девы пообещали жить на теле Гаясуры после его смерти, поэтому на холмах, окружающих Гаю, расположено множество храмов и святилищ, посвящённых различным богам индуизма. После смерти Гаясуры множество людей начали приходить в Гаю, чтобы проводить ритуал шраддха (поминовения предков) и очистить от грехов своих умерших родственников. Паломники в Гаю приобретают даршан Вишну – камень с изображением стопы. Накануне разрушения городов Содома и Гоморры Авраам «принимал Господа», который явился ему в виде трёх мужей у дубравы Мамре, которая может оказаться параллелью  германскому Мимиру, хранителю священного дуба Иггдрасиль, в корнях которого находиться пещера с источником мудрости и «мёда поэзии». Будучи дипломатическим заложником у асов от ванов (покровителей плодородия, им приписывались кровосмесительные связи между родными братьями и сестрами; к ванам относили Ньерда и его потомство – Фрейра и Фрейю),  по наговору был убит и обезглавлен.  Чтобы оживить мертвую голову Мимира и получить его пророческие слова, Один пожертвовал своим правым глазом. Древние иудейские толкователи Священных Писаний часто говорили о тайных именах Мессии. Одно из таких имен Мимра, что в переводе с арамейского означает «Слово». В Бытие (16:13) Агарь говорит с Ангелом Господним и называет его «Мимра га-Адонай (Господа)» (Таргум Йерушалми). В 22-й главе Бытия, где Авраам говорит с Ангелом Господним, которому имя «Мимра Господа», в 8-м стихе говорится: «Мимра Господа Сам усмотрит… агнца для всесожжения» (Таргум Йерушалми). В Бытие (28:20) Яков произносит обет: «Если Мимра Господа будет со мной… тогда будет Мимра Господа моим Богом» (Таргум Онкелос). Бытие (15:6) истолковывается таргумом следующим образом: «Авраам поверил Мимре Господа, и это вменилось ему в праведность» (Таргум Онкелос). Место Писания, где описывается дарование Закона народу Израиля (Исход 20:1), таргум говорит: «Изрек Мимра Господа все слова сии» (Таргум Йерушалми). В книге Чисел (10:35) Моисей молится: «Восстань, Господи!… Восстань, Мимра Господень!» (Таргум Йерушалми). В книге Исход (14:31) говорится: «Они поверили Мимре Господа и пророчествам Его слуги Моисея» (Таргум Онкелос). В 28-й главе Второзакония, что если Израиль будет слушать глас Господа Бога, то все благословения придут к ним, и это истолковывается таргумом следующим образом: «Если вы примите Мимру Господа, то Он будет вашим Богом» (Таргум Онкелос). Во Второзаконии (33:27) также сказано: «Прибежище твое Бог древний, и ты под мышцами вечными». Это поясняется в таргуме следующими словами: «Эти мышцы – Мимра, через которого мир был сотворен» (Таргум Онкелос). В талмудической и раввинистической литературе Ангел Господень имеет разные эпитеты: Ангел Завета, Ангел Присутствия, Князь Лика (Сар га-Паним), Метатрон, Мимра Господень, Шехина и Мессия.  Ангел был видимым образом Бога на земле. И  это был Тот, Который «излил огонь и раскаленные камни дождем на Содом и Гоморру». Бог послал Ангела (дословно Моего Лица) хранить и защищать Свой народ, и ввести народ Божий в Обетованную Землю (Исх. 23:20-23). Рабби Давид Кимхи, комментируя Малахию (3:1), говорит, что Господь, Который «внезапно придет в Храм Свой», будет «Мессией-Царем, Который является Господом Завета» (Микраот Гедолот) [Симха Полонский.  Мессия – Кто Он? // http://www.orhaolam.org/new/yeshua/whoishe.htm]. Ко времени Авраама описывается война между шумеро-эламским войском царя Кедорлаомера и содомским войском, причем, решающее сражение произошло в долине Сиддим (примерно там, где позже Иисус Навин  форсировал  Иордан, прежде чем захватить Иерихон). Содомское войско было разгромлено, а Лот попал в плен. За ночную атаку на конвой пленников и освобождение их Авраам получил благодарность от содомского царя (Быт.14:17) и салимского священника Мелхиседека (иевусейский Салим также считался частью Содомской земли). Библия описывает Содомскую землю как коалицию укрепленных городов-государств (пятиградие  Содом,  Гоморра,  Адма,  Севоим  и Сигор), во главе которых стояли цари. Основным занятием местного населения было земледелие (в том числе виноделие). После катастрофы в районе Мертвого моря Лот поселился в пещере под горой Содом вместе со своими дочерьми. Дочери, оставшиеся без мужей, решили напоить своего отца и переспать с ним, чтобы родить от него потомков и восстановить своё племя. Сначала так поступила старшая, на следующий день — младшая; обе забеременели от своего отца. Старшая родила Моава, предка моавитян, а младшая — Бен-Амми, предка аммонитян. Моавитянка  Руфь является героиней одной из книг Библии и прабабкой царя  Давида. Но очевидно, что от беременной жены Лота возвел свой род еще один народ, унаследовавший Содомскую землю, но затем ушедший далеко на север. Легенды рассказывают, что аммонитяне и моавитяне сражались за Содомское наследие с невесть откуда взявшимися «великанами» (эмимами, замзумимами), которых иудеи называли «нефилим» («разрушающие, ниспровергающие, развращающие»), Подобно исполинам, эмимов («ужасные, страшные») производили от Энака (Анака) (Числа 13:33; Второзаконие 1:28) и причисляли к рефаимам (Втор. 2:10-11), считая их потомками сохранившихся от «вселенского потопа» первоначальных исполинов (рефаимов), рожденных от браков «сынов Божьих» с «дочерьми человеческими». Но также интересно сопоставить имя «нефилимы» с германо-скандинавским мифологическим миром туманов, кипящей реки и великанов Нифельхейм, на границе которого и рождается из солевого столпа первочеловек Бури. Если предположить происхождение теонима «ваны» от шумерского *ewen > en «князь, владыка» (ср.: шумер. «ануннаки» — «семья князя» [1], группа божеств-покровителей, заступников и посредников между землей и небом, а с аккадского времени — боги земли и подземного мира, в то время как «игиги» — «космические боги»), тогда, возможно, «асы» - это именно самоопределение жителей Содомской земли. И именно война асов и ванов - это вышеупомянутая война между шумеро-эламским войском царя Кедорлаомера и содомским войском. На стороне последних воевал Авраам. Самоназвание "асы" < «ансы» может происходить от шумерского «анзуд» (шумерское имя, истолкованное аккадцами фактами своего языка: «анзу» — «буря, ветер» ~ хетт. huvant "ветер", huves "жить"), названия гигантской божественной птицы — львиноголового орла, которого изгнал Гильгамеш с гнезда дерева богини Инанны-Иштар «хулуппу».  Анзуд завладел инсигниями бога-игига ЭнЛиля и таблицами судьбы — «Ме» (ср.: бог-асс Один прибил себя копьем к мировому дереву Иггдрасиль и благодаря этому испытанию получил  знание священных рун). Орел Анзуд не просто претендует, а похищает таблички Ме и не у Нинурты, а у самого Энлиля. Причем, предварительно Анзу назначили быть привратником дворцов и храма Энлиля. После похищения табличек, боги созывают совет и просят Нинурту вернуть таблички. Бой идет, но уже без катастрофических разрушений, Нинурта бессилен против Анзу, а Энлиль подсказать не может (у него украли «Ме»). Тогда подсказку дает Энки, тот у кого изначально были все таблички. Нинурта побеждает Анзу и тот становится его трофеем. Шумерское название пророка, вещателя – gù-dé-a «человек, окликнутый богом», что вызывает ассоциацию с и.-е. ĝ^hu[h_x]tóm «нечто призванное, названное» (p. pt. от ĝ^hewh_x-) > герм. Ǥuđą «божество». Или: «…Например, шум. gala [ĜÌŠ.DÚR] cantor, ritual singer, lamentation priest (и почему-то transvestite) и о.-герм. *galan-, гот. *gala, nomen agentis от *galan петь, заклинать пением(сохранилось в нем. Nachtigall, англ. nightingale соловей). Или шум.gudu₄, gúda a ritually pure, linen-clothed priest who cares for and feeds the gods и ст.-рун. (Нурхюглен) gudija, гот. gudja ἱερεύς, примерно с теми же функциями. При том, что, скажем, gala Halloran объясняет как сложение ga- throat + la youthful freshness and beauty, а его германский пендант выводится из и.-е. *ghēl- : *ghal-, *ghel- (ср. греч. χελῑδώνласточка; κίχλη дрозд). Нет, нельзя сказать, чтобы в германском совсем не было слов, импортированных из древнего Междуречья. Так, германо-балто-славянская изоглосса со значением серебро (гот. silubr, прус. sirablan, ст.-слав. сьребро) какими-то хитрыми (вероятно, торговыми) доисторическими путями восходит к шум. zil, zi, zé отрезать + bar₆блестящий, белый …  Имя шумеро-аккадского эпического героя Гильгамеша, по мнению В. К. Афанасьевой восходящее к шум. Bilga-mes предок-герой, нéкто из немцев пытался связать со скандинавским мифологическим великаном по имени Бергельмир (д.-исл. Ber-gelmir, букв. ревущий как медведь). В общем-то да, звучит похоже. И оба – герои местных легенд о потопе» [G. Kossinae In Memoriam // http://wiederda.livejournal.com/13906.html].

Германский родоначальник асов и ванов Имир, первая в мире жертва, может быть соотнесен с арамейским immar и иврит. emr «ягнёнок».

---

1.  По иной версии: ^dA.NUN.NA.KI многосложное слово: A – «рука, держать», NUN – «принц, управляющий»; NA – «человек, люди»; KI – детерминатив «земля».